Saturday, March 14, 2026
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
  • Login/Register
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
"Οι αλχημιστές ψάχνοντας για χρυσάφι ανακάλυψαν πολλά άλλα πράγματα μεγαλύτερης αξίας." Άρθουρ Σοπενχάουερ
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
My Alchemies
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε

@2022 - All Right Reserved. Designed and Developed by PenciDesign

Home » Μυθικές Ιστορίες » Page 4
Category:

Μυθικές Ιστορίες

ιστορικός ναός Αγίου Γεωργίου
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Ο ιστορικός ναός του Αγίου Γεωργίου Στεμνίτσας

by iopapami_admin

Η Αρκαδία είναι ένας τόπος με απαράμιλλη φυσική ομορφιά και εκπληκτική ιστορία, η οποία χάνεται στα βάθη των αιώνων. Κάθε φορά που την επισκέπτομαι, ανακαλύπτω και κάτι ακόμα που με εκπλήσσει. Εξερευνώντας τον υπέροχο αυτό τόπο, συλλέγω σπαράγματα της ιστορίας του, τα οποία θέλω να μοιραστώ μαζί σας, ώστε να πραγματοποιήσουμε μαζί αυτό το ταξίδι. Σήμερα λοιπόν, μας περιμένει ο ιστορικός ναός του Αγίου Γεωργίου Στεμνίτσας, ο οποίος θα μας αποκαλύψει μία πτυχή από το παρελθόν της γύρω περιοχής.

Λίγα λόγια για την Στεμνίτσα

Η τοπωνυμία Στεμνίτσα είναι σλάβικης προέλευσης και σημαίνει υγρός και σκιερός τόπος. Πιθανολογείται ότι σε αυτήν την περιοχή εγκαταστάθηκαν Σλάβοι, γύρω στον 7ο με 10ο αιώνα μ.Χ.. Γύρω στο 1512-1520, έχουμε τις πρώτες καταγραφές της Στεμνίτσας ως οργανωμένου οικισμού. Στα οθωμανικά κατάστιχα που περιείχαν πληροφορίες για τη φορολογία των κατοίκων, αναφέρονται 191 κάτοικοι ενώ από όλους αυτούς, μόνο μία οικογένεια είναι μουσουλμανική.

Από τον 16ο αιώνα και έπειτα, η Στεμνίτσα γνώρισε μία βιοτεχνική ανάπτυξη, πολιτιστική αλλά και πνευματική ανάπτυξη. Παρουσιάζονται πλέον πολλοί εξειδικευμένοι τεχνίτες, όπως αργυροχρυσοχόοι, καμπανάδες, χαλκωματάδες και άλλοι μεταλλουργοί. Μάλιστα, πραγματοποιούσαν ταξίδια μέχρι την Κωνσταντινούπολη, τη Μολδοβλαχία, τη Ρωσία και αλλού, προσφέροντας τα προϊόντα τους και διαφυλάττοντας την τέχνη τους. Είχαν δε επινοήσει μια συνθηματική γλώσσα, τα Μεστιτσιώτικα, ώστε να μπορούν να κρατούν μυστική την τέχνη τους και να παραμένουν ασφαλείς στα μακρινά ταξίδια.

ιστορικός ναός Αγίου Γεωργίου Στεμνίτσας

Από το εσωτερικό του ναού του Αγίου Γεωργίου στην κεντρική πλατεία της Στεμνίτσας.

Στην πνευματική ανάπτυξη συνέβαλαν σημαντικά τα μοναστήρια της περιοχής, τα οποία προσέφεραν μόρφωση και καλλιέργεια, ενώ παράλληλα δίδασκαν και ασκούσαν τέχνες όπως η ξυλογλυπτική και η αγιογραφία. Η Στεμνίτσα αποτελούσε το αγαπημένο καταφύγιο του Θεόδωρου Κολοκοτρώνη, ο οποίος αναφερόταν σε αυτήν ως: απόρθητη χωροπούλα. Σημαντική ήταν η συνεισφορά της στην ελληνική επανάσταση, ενώ και η πρώτη Πελοποννησιακή Γερουσία συνεδρίασε εδώ τον Μάιο του 1821.

Ο ιστορικός ναός του Αγίου Γεωργίου Στεμνίτσας

Στην πλατεία του χωριού δεσπόζει ο Ιερός Ναός του Αγίου Γεωργίου και ακριβώς απέναντί του, στέκει επιβλητικό το καμπαναριό του. Σύμφωνα με την πρώτη κτητορική επιγραφή, ανηγέρθη το 1810, εντός 74 ημερών! Η ανέργεση του μεγαλοπρεπούς αυτού ναού από το μηδέν, μέσα σε τόσο μικρό χρονικό διάστημα, αποτελεί σπουδαίο κατόρθωμα όλων των Στεμνιτσιωτών, καθώς εργάστηκαν ομαδικά, συντονισμένα και εντατικά για να το επιτύχουν.

αγιογραφίες, ιστορικός ναός

Απεικονίσεις από την Παλαιά Διαθήκη, όπως η δολοφονία του Άβελ από τον Κάιν και η εκδίωξη των πρωτόπλαστων από τον Παράδεισο με πύρινη ρομφαία.

αγιογραφίες ναού Αγίου Γεωργίου

Το προπατορικό αμάρτημα.

Στην πενταετία 1807-1812, εκδόθηκαν οικοδομικές άδειες εκκλησιών, έστω κι αν ήταν βραχυπρόθεσμες. Μετά το πέρας των 74 ημερών, έπρεπε να σταματήσουν οι οικοδομικές εργασίες και τα κτίσματα παρέμεναν στο στάδιο που είχαν φτάσει, ασχέτως αν είχαν ολοκληρωθεί ή όχι. Οι κάτοικοι της Στεμνίτσας όμως δεν πτοήθηκαν από τη σύντομη προθεσμία και ήταν αποφασισμένοι να χτίσουν έναν μεγαλοπρεπή ναό καθώς όλες οι εκκλησίες τους ήταν μικρές σε μέγεθος.

Όπως ήδη αναφέραμε, η Στεμνίτσα ήταν οικονομικά ανεπτυγμένη. Έτσι, το 1810 που δόθηκε η ευκαιρία στους κατοίκους, συνεισέφεραν όλοι με όποιον τρόπο μπορούσαν. Όλοι έδωσαν χρήματα για την ανέγερση του ναού και συνέβαλαν με προσωπική εργασία. Προσέλαβαν ακόμη περίπου 200 τεχνίτες για να μπορέσουν να ολοκληρώσουν την οικοδόμηση του ναού εντός της προθεσμίας.

Υπάρχει μία παράδοση που σχετίζεται με την τοποθέτηση του ογκόλιθου του υπέρθυρου της εισόδου και αξίζει να την αναφέρουμε. Λέγεται, λοιπόν, ότι μια χειροδύναμη γυναίκα με το όνομα Κάντω Ζέρβα έφερε στους ώμους της αβοήθητη το μεγάλο και βαρύ λίθο του υπέρθυρου, ο οποίος υπολογίζεται περίπου στα 230 κιλά! Μάλιστα, κατά την ίδια παράδοση, η γυναίκα αυτή, κόμπαζε για το κατόρθωμά της μέχρι το τέλος της ζωής της.

Πάνω από την Ωραία Πύλη, την προσοχή μας τραβάνε οι λεπτομέρειες από το εκπληκτικής τέχνης ξυλόγλυπτο τέμπλο, η νεκροκεφαλή και ο παντεπόπτης οφθαλμός.

Ο ναός αυτός αναφέρεται ως τρισυπόστατος στον Κώδικα του Ναού, αφιερωμένος εκτός από τον Άγιο Γεώργιο, στον Άγιο Δημήτριο και τις αγγελικές δυνάμεις. Αυτά που κάνουν τον ναό να ξεχωρίζει, πέρα από την ιστορία του, είναι το εκπληκτικό ξυλόγλυπτο τέμπλο, οι αγιογραφίες του Φώτη Κόντογλου κατά τη δεκαετία του 1950 και τα μυροβλύζοντα λείψανα του οσίου Λεοντίου.

Το σχεδόν άγνωστο περιστατικό με τον Γιάννη Κολοκοτρώνη

Ένα ιστορικό γεγονός που σχετίζεται με αυτήν την εκκλησία και δεν είναι ευρέως γνωστό, αφορά μία μαύρη σελίδα της Ιστορίας μας. Μεταφερόμαστε στο 1805, όταν με φιρμάνι του Σουλτάνου αλλά και πατριαρχικό επιτίμιο που διαβιβάστηκε σ’ όλες τις εκκλησίες του Μοριά, άρχισε ο μεγάλος διωγμός των Κλεφτών και ειδικότερα των Κολοκοτρωναίων.

Ο Γιάννης Κολοκοτρώνης, ο μικρός και αγαπημένος αδερφός του Θεόδωρου, με το παρατσούκλι “Ζορμπάς”, μαζί με τον ξάδερφό του, Γιώργο Κολοκοτρώνη (Καπετάν Γιώργα) και άλλους τέσσερις κλέφτες, κατευθύνθηκαν προς το Παλαιοχώρι για να τους προσφέρει καταφύγιο ένας πιστός οικογενειακός φίλος. Ωστόσο, αυτός ο φίλος έλειπε από το χωριό και οι Κλέφτες κατευθύνθηκαν προς τη Μονή Αιμυαλών, παρά το ότι ο Θεόδωρος Κολοκοτρώνης τους είχε απαγορεύσει να την πλησιάσουν.

(Για την ιστορία της Μονής Αιμυαλών μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα από εδώ: Η Ι.Μ. Αιμυαλών και το δώρο του Κολοκοτρώνη)

ιστορικός ναός Αγίου Γεωργίου στην Αρκαδία.

Εκεί συνάντησαν τον καλόγερο Γερέσιμο, ο οποίος τους έδωσε φαγητό και κρασί αλλά τους ζήτησε να απομακρυνθούν από το μοναστήρι. Πιθανότατα, φοβόταν τη σκληρή τιμωρία που θα τους επέβελαν, αν μαθευόταν ότι βοηθάνε τους Κλέφτες. Ωστόσο, εκείνοι αρνήθηκαν και ο καλόγερος αναγκάστηκε να τους κρύψει στον ληνό, εκεί που γινόταν η κατεργασία των στέμφυλων για την παραγωγή κρασιού. Ο καλόγερος έσπευσε να ενημερώσει τους προύχοντες της Δημητσάνας για την κρυψώνα των Κολοκοτρωναίων, οι οποίοι με τη σειρά τους ειδοποίησαν του Τούρκους.

Η προδοσία των Ελλήνων οδήγησε στο τέλος. Έλληνες από το Ζυγοβίστι και τη Δημητσάνα στάθηκαν εμπόδιο στους Κολοκοτρωναίους, ενώ και οι Τούρκοι έστεινα στο μοναστήρι τους δικούς τους. Με επικεφαλής των Γιάννη Κολοκοτρώνη-Ζορμπά, οι Κλέφτες με τα τουφέκια τους απέκρουσαν τον εχθρό σκοτώνοντας τους περισσότερους από τους Τούρκους. Όταν αρνήθηκαν να παραδωθούν, οι Τούρκοι έριξαν μέσα στον ληνό αναμμένο θειάφι, ζυμωμένο με λάδι και κερί. Οι Κλέφτες οδηγούνται σε υποχρεωτική έξοδο, με τα γιαταγάνια στα χέρια. Κατάφεραν να σκοτώσουν πολλούς από τους εχθρούς και έπεσαν ηρωικά από τα βόλια, μαχόμενοι.

Οι Τούρκοι κατακρεούργησαν τους νεκρούς, έκοψαν τα κεφάλια, τα παλούκωσαν και τα περιέφεραν για παραδειγματισμό σε Τρίπολη και Δημητσάνα. Τέλος, τα κρέμασαν στην καρυδιά που βρισκόταν στην αυλή του ναού του Αγίου Γεωργίου Στεμνίτσας. Τότε ακόμα δεν είχε χτιστεί το καμπαναριό και κρέμονταν σε αυτό το δέντρο οι καμπάνες της εκκλησίας. Μία γυναίκα, της οποίας ο γιος σκοτώθηκε από τους Κολοκοτρωναίους, έφτυσε τα κεφάλια τους που ήταν κρεμασμένα. Τότε, ένας Αλβανός αποσπασματάρχης που την είδε, την χτύπησε για την πράξη της, δείχνοντας την εκτίμησή του για την ανδρεία των Κολοκοτρωναίων.

Αρχάγγελος Μιχαήλ σε ναό στην Αρκαδία

Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, έτοιμος να αποδώσει δικαιοσύνη.

Μπορείτε να μου στείλετε τις εμπειρίες σας από παρόμοιες εξερευνήσεις και τις προτάσεις σας στο email: ioanna@myalchemies.com. Για ακόμη πιο άμεση επικοινωνία, στείλτε το μήνυμά σας στο messenger, κάνοντας ένα like στη σελίδα του Facebook.

 

Hal Tarxien
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Οι μεγαλιθικοί ναοί Hal Tarxien του 3.600 π.Χ.

by iopapami_admin

Κατά την ύστερη Νεολιθική Περίοδο, χτίστηκαν 4 μεγαλιθικοί ναοί στην περιοχή Tarxien, μέσα σε ένα διάστημα 1000 περίπου ετών (3600 – 2500 π.Χ.). Ο ανατολικός ναός χτίστηκε πρώτος και τελευταίος ο κεντρικός, ο οποίος έχει 6 δωμάτια και ενώνει τις τρεις μεγάλες κατασκευές σε ένα μεγάλο σύμπλεγμα. Η τεχνική που έχει χρησιμοποιηθεί εδώ είναι εκπληκτική, καθώς μπορούμε να δούμε το μοναδικό μεγαλιθικό σύμπλεγμα του οποίου τα δωμάτια ενώνονται με έξι αψίδες. Είναι μοναδικό στο είδος του!

Υπάρχουν ευρήματα που αποδεικνύουν ότι οι ναοί αυτοί χρησιμοποιούνταν και στη συνέχεια, κατά την Εποχή του Χαλκού. Ο Νότιος ναός χρησιμοποιούνταν ως νεκροταφείο καύσης. Μέχρι το τέλος της Ρωμαϊκής Περιόδου, περίπου 2000 χρόνια αργότερα, αυτή η περιοχή είχε μετατραπεί σε χωράφια για αγροτικές καλλιέργειες, στέρνες και δεξαμενές νερού ενώ είχαν ήδη χτιστεί και κτήρια.

κεντρική είσοδος ναών Tarxien

Η μεγαλιθική, κεντρική είσοδος των ναών Tarxien. Αυτές οι πλάκες τοποθετήθηκαν εδώ τη δεκαετία του ’50 και σύμφωνα με τα ευρήματα, ανταποκρίνονται σε μεγάλο βαθμό σε αυτό που υπήρχε πραγματικά εκεί.

Στους Ναούς Tarxien, εντοπίζεται η μεγαλύτερη συλλογή πέτρινων γλυπτών που απαντώνται σε όλους τους μεγαλιθικούς ναούς της Μάλτας. Ως διακοσμητικά σχέδια εντοπίζονται σε μεγάλο βαθμό οι σπείρες, που απαντώνται σε αψίδες, σε χωρίσματα αλλά και σε κεφαλόσκαλα σε περάσματα.

Οι μεγαλιθικοί ναοί Hal Tarxien

Διακοσμητικές λεπτομέρειες σε πλάκες που βρέθηκαν εντός των ναών  Tarxien.

Εξίσου συνήθεις είναι οι απεικονίσεις ζώων, όπως οι κατσίκες, μαζί με ένα κριάρι και ένα γουρούνι. Είναι εκπληκτικά έργα αν αναλογιστεί κανείς ότι τα εργαλεία που χρησιμοποιήθηκαν για να τα δημιουργήσουν ήταν από πέτρα και οστά ζώων!

μεγαλιθικοί ναοί Tarxien

Εδώ βλέπουμε διαφόρων ειδών σπείρες, σκαλισμένες σε σκαλοπάτια που οδηγούν σε άλλη αίθουσα.

Το πιο εκπληκτικό από όλα τα γλυπτά είναι αυτό που δείχνει μία κυρία να φοράει φούστα.

άγαλμα

Αντίγραφο από το άγαλμα που βρέθηκε σε αυτήν εδώ τη θέση. Είναι μοναδικό στο είδος του καθώς τέτοιου μεγέθους και λεπτομέρειας προϊστορικό εύρημα, δεν έχει ανακαλυφθεί άλλο.

 

Πώς ήταν φτιαγμένοι οι χώροι στο εσωτερικό των Tarxien;

Σε ορισμένα σημεία στο εσωτερικό των ναών, συναντάμε μεγαλιθικές πλάκες ως πάτωμα. Πιθανότατα να τις τοποθέτησαν εκεί για να δημιουργήσουν μια ευθεία επιφάνεια στο ανισόπεδο έδαφος. Στον μεγάλο κεντρικό ναό οι πλάκες είναι ιδιαίτερα μεγάλες και τόσο ως ενιαία επιφάνεια όσο και ως πάχος. Ο Νότιος ναός έχει στρωθεί με μικρότερες και λεπτότερες πλάκες, ενώ οι υπόλοιποι έχουν θρυμματισμένο ασβεστόλιθο.

Στο Νότιο ναό έχουμε απομεινάρια μόνο από το χαμηλότερο μέρος του. Εκεί, εντοπίζουμε μία πλάκα με πέντε μεγάλες τρύπες. Εικάζεται ότι ίσως, αυτές οι τρύπες να βρίσκονται εκεί για να ρίχνουν προσφορές οι εισερχόμενοι στο ναό. Κανείς δεν μπορεί να πει με βεβαιότητα ποια ήταν η χρησιμότητά τους.

Εδώ βλέπετε αυτές τις στρογγυλές οπές.

Ας ρίξουμε μια ματιά στο σχέδιο των ναών για να καταλάβουμε πώς ενώνονται και πώς επικοινωνούν μεταξύ τους.

Tarxien Temples

Πανοραμική άποψη των ναών Tarxien.

 

Παρατηρούμε ότι τα τοιχώματα είναι βαμμένα με ένα κόκκινο χρώμα. Ενδείξεις για βάψιμο όψεων με κόκκινο χρώμα έχουμε και στους μεγαλιθικούς ναούς Ġgantija, για τους οποίους μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα στο σχετικό άρθρο.

Τα ευρήματα καταδεικνύουν τη μεγάλη πιθανότητα να πραγματοποιούνταν στο εσωτερικό των ναών θυσίες ζώων. Αν υπήρχαν όντως οι θυσίες, θα συνοδεύονταν και από κάποιο τελετουργικό. Αυτές όμως είναι εικασίες στις οποίες μας οδηγούν κάποιες ενδείξεις και δεν μπορούμε να πούμε κάτι περισσότερο με απόλυτη βεβαιότητα. Ωστόσο, μπορούμε να μάθουμε περισσότερα για τα ευρήματα που μας οδηγούν σε αυτά τα συμπεράσματα.

Υπάρχουν δύο συγκεκριμένες πέτρινες πλάκες που βρέθηκαν στην πρώτη αριστερή αψίδα, καθώς εισερχόμαστε στους ναούς. Αυτή η αψίδα ήταν η πιο περίτεχνα διακοσμημένη με μια ποικιλία από κυβικές και επιμήκεις σκαλιστές πλάκες εγχάρακτες με σπείρες, αφηρημένα σχέδια και ζώα. Η επάνω επιφάνεια αυτών των πλακών, δείχνει σημάδια καψίματος που μπορεί να υποδηλώνουν κάποιο είδος τελετουργίας που σχετίζεται με τη θυσία ζώων.

ναοί Hal Tarxien

Οι πλάκες που βρέθηκαν στην αψίδα, φυλάσσονται πλέον στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο, στη Βαλέτα.

 

Η μικρότερη πλάκα βρέθηκε σπασμένη in situ. Κρίνοντας από το μέγεθος της κοιλότητας που βρισκόταν, ήταν πιθανώς διπλάσια σε μέγεθος. Το ενδιαφέρον εδώ είναι ότι αντίστοιχη με την τρύπα όπου έσπασε η πλάκα υπάρχει μια ακόμη τρύπα στο έδαφος που δείχνει ότι πιθανώς κάτι ήταν δεμένο τόσο στο έδαφος όσο και στην πέτρινη πλάκα.

Η μεγαλύτερη από τις πλάκες, βρέθηκε στην αριστερή πλευρά της αψίδας και στραμμένη προς τη μικρότερη πλάκα. Αυτή απεικονίζει δύο σειρές από έντεκα πρόβατα η καθεμία, ενώ η μικρότερη πέτρινη πλάκα δείχνει τέσσερα πρόβατα, ένα γουρούνι και ένα κριάρι. Στους Ναούς Tarxien μπορεί κανείς ακόμα να δει ανάγλυφους στους μεγαλίθους δύο ταύρους (ή πιθανώς έναν ταύρο και μια αγελάδα) και ενός θηλυκού χοίρου που θηλάζει γουρουνάκια.

Η ερμηνεία των συμβόλων που συναντάμε εγχάρακτα στις πλάκες των ναών Tarxien

ευρήματα από τους ναούς Tarxien

Τα περισσότερα από τα ευρήματα των ναών Tarxien με τις εκπληκτικές λεπτομέρειες, φυλάσσονται και εκτίθενται στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο της Μάλτας στη Βαλέτα.

Για τις προϊστορικές κοινωνίες, οι ταύροι αποτελούσαν σύμβολο της γονιμότητας. Μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι η γονιμότητα για εκείνες τις κοινωνίες ήταν εξέχουσας σημασίας και αναφερόμαστε τόσο στη γονιμότητα και την αφθονία της γης όσο και στα ζώα αλλά και τους ίδιους τους ανθρώπους. Ήταν θέμα επιβίωσης και εξασφάλισης της συνέχειας της ζωής.

Οι σπείρες που βλέπουμε εγχάρακτες σε άλλα σημεία των ναών, επίσης αιχμαλωτίζουν την προσοχή μας. Μπορούμε να διακρίνουμε τη λεπτοδουλειά που έχει γίνει και τη συμμετρία των σχημάτων. Παγκοσμίως οι σπείρες αναγνωρίζονται ως σύμβολα της αρχής και του τέλους της ζωής, ή της αιωνιότητας. Η εμφανής παρουσία τους στη διακόσμηση των ναών ομολογεί τη σημασία αυτής της εικόνας, η οποία ήταν τόσο κοινή στα νησιά της Μάλτας, σαν ένας κοινός κώδικας επικοινωνίας. Επίσης, διακρίνουμε ότι ο προϊστορικός άνθρωπος είχε μεταφυσικές ανησυχίες! Είχε προβληματιστεί για την αιωνιότητα και τη ζωή και το θάνατο. Ίσως αυτά τα μεγαλιθικά αριστουργήματα να σχετίζονται με όλα αυτά.

Εκπληκτικές λεπτομέρειες σε ένα σχέδιο που απαντάται με διάφορες παραλλαγές.

Πώς ανακαλύφθηκαν οι ναοί Tarxien;

Η πρώτη επιβεβαιωμένη ανακάλυψη προϊστορικών μεγάλιθων στην περιοχή Tarxien έγινε το 1913 από τον  Temi Zammit. Όπως συμβαίνει συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις, οι αγρότες παραπονέθηκαν ότι κατά το όργωμα “κολλούσαν” πάνω σε πολύ μεγάλες πέτρες και έτσι κάποιοι μπήκαν στη διαδικασία να ψάξουν το τι συμβαίνει εκεί. Οι αρχές του Μουσείου ανέλαβαν την έρευνα το 1936, όταν στο γειτονικό κοιμητήριο έσκαβαν να ανοίξουν τάφους και ανακάλυψαν ένα τεράστιο ογκόλιθο.

Πολλές από τις πληροφορίες που έχουμε για την Περίοδο των Ναών, αποκαλύφθηκαν το 1958, από τον JD Evans και τις ενδελεχείς ανασκαφές του. Λίγα χρόνια αργότερα, ο Dr. David Trump επεκτείνει τις ανασκαφές στην περιοχή και μιλάει για πιθανή επαναχρησιμοποίηση του χώρου από τους Ρωμαίους ως κελάρι!

Ιωάννα Παπαμιχαήλ

Τα μεγαλιθικά μνημεία της Μάλτας θα σας εντυπωσιάσουν και θα τροφοδοτήσουν τη δίψα σας για περισσότερη γνώση. Αν, λοιπόν, επισκεφθείτε αυτή τη μικρή αλλά πανέμορφη χώρα, σας συστήνω να επισκεφθείτε τουλάχιστον έναν από τους μεγαλιθικούς ναούς της και οπωσδήποτε το Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο.

Άγιος Κατάλδος και κατακόμβες
Μυθικές ΙστορίεςΕξ-ερευνήσεις

Ο Άγιος Κατάλδος, οι κατακόμβες στη Μάλτα και ο ναός στην Κέρκυρα

by iopapami_admin

Πρώτη φορά άκουσα το όνομα αυτού του Αγίου στη Μάλτα, όταν τυχαία βρέθηκα μπροστά από έναν ναό και μια επιγραφή που μας προσκαλούσε να κατέβουμε στις κατακόμβες του! Ο Άγιος Κατάλδος ήταν Ιρλανδός στην καταγωγή, λατρευόταν ως προστάτης των Σικελονορμανδών και των στρατευμάτων τους και τιμήθηκε ιδιαίτερα στη Σικελία και τις γειτονικές ακτές της Μεσογείου. Μάλιστα, η χάρη του έφτασε μέχρι την πανέμορφη Κέρκυρα, όπου υπάρχουν αναφορές για την ύπαρξη ναού προς τιμήν του. Πώς συνδέονται όμως όλα αυτά;

ναός Αγίου Κατάλδου

Η είσοδος του ναού του Αγίου Κατάλδου στο Rabat της Μάλτας.

Ποιος ήταν ο Άγιος Κατάλδος;

Τη μορφή αυτού του Αγίου, την είδα για πρώτη φορά μπαίνοντας στην εκκλησία του στο Rabat της Μάλτας. Ακολουθεί η πρώτη εικόνα που θα αντικρύσετε κι εσείς μπαίνοντας στο ναό, μεγάλη και επιβλητική.

Η εικόνα του Αγίου Κατάλδου στο εσωτερικό της μικρής εκκλησίας του στο Rabat.

Ο Άγιος Κατάλδος γεννήθηκε στο Munster της Ιρλανδίας μεταξύ του 610 και του 620 μ.Χ. από τον Euco Sembiac και την Aclena Milar, οι οποίοι είχαν εκχριστιανιστεί από Γαλικιανούς ιεραποστόλους. Μετά το θάνατο των γονιών του, δώρισε όλα τους τα υπάρχοντα στους φτωχούς και εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι του Lismore στην επαρχία του Waterford. Χειροτονήθηκε ιερέας το 637, έχοντας στο πλευρό του τον μετέπειτα Άγιο, Καρθάγο τον Πρεσβύτερο. Αυτό είναι ένα ακόμη όνομα που συναντώ για πρώτη φορά μέσα από αυτήν την έρευνα και σύντομα θα μπω στη διαδικασία να μάθω περισσότερα και γι’ αυτόν!

είσοδος σε κατακόμβες

Κατεβαίνοντας στις κατακόμβες του Αγίου Κατάλδου.

Η ζωή του πήρε άλλη τροπή όταν αποφάσισε να επιστρέψει από τους Αγίους Τόπους όπου είχε πάει ως προσκυνητή γύρω στο 679. Εκτιμάται ότι θα στάθμευε στην Κέρκυρα αλλά μία τρικυμία οδήγησε στο ναυάγιό του στα ανοιχτά του Τάραντα της Σικελίας. Εκεί, του ζήτησαν να μείνει ως Επίσκοπος και όταν πέθανε το 685, ετάφη στον παλιό καθεδρικό του Αγίου Ιωάννη της Γαλιλαίας. Σύμφωνα με την παράδοση, το Μπάρι και ο Τάραντας σώθηκαν από λιμό, πλημμύρες και πανώλη χάρη στις ικεσίες και τις προσευχές του.

Η λατρεία του εδραιώθηκε στον 11ο αιώνα στη Σικελία ενώ τον 15ο αιώνα ιδρύθηκε στον Τάραντα η παλαιότερη αδελφότητα της πόλης η οποία είναι αφιερωμένη στο όνομά του. Παράλληλα, κατά τον 11ο αιώνα έχουμε επιδρομές των Νορμανδών  προς την ιταλική χερσόνησο και σταδιακές ήττες των Βυζαντινών. Ο Οίκος των Ωτβίλλ (1020-1085) καταλαμβάνει την Κέρκυρα το 1081 και διατηρεί την κυριαρχία για τρία χρόνια, ώσπου ο Αλέξιος Β’ Κομνηνός ανακαταλαμβάνει το νησί. Υπό Νορμανδικής κατοχής θα τελέσει η Κέρκυρα ξανά για δεύτερη φορά, μεταξύ του 1147-1149.

Υπάρχουν τμήματα στις κατακόμβες που έχουν υποστεί κατάρρευση και πλέον δεν οδηγούν πουθενά.

Πιθανολογείται ότι η λατρεία του Αγίου Κατάλδου ήρθε στην Κέρκυρα εκείνα τα χρόνια, καθώς οι Νορμανδοί και οι Σικελοί τον θεωρούσαν προστάτη τους. Σε συνδυασμό με την εικασία ότι πριν το ναυάγιο, ο Κατάλδος ήθελε να μεταβεί στο νησί των Φαιάκων, έχουμε μία ακόμη ένδειξη ότι η λατρεία στο όνομά του ταξίδεψε ως εκεί.

Στα Γενικά Αρχεία του Κράτους, Αρχεία Νομού της Κέρκυρας, εντοπίζουμε μία συμβολαιογραφική πράξη με ημερομηνία 31 Ιουλίου 1514 που σχετίζεται με το ναό που αναφέρω στην αρχή του άρθρου! Χάρη σε αυτό το αρχείο, γνωρίζουμε ότι επί αρχιερατείας του λόγιου Christophorο Marcello (1514-1527) υπήρχε ένας ναός αφιερωμένος στον Άγιο Κατάλδο, κοντά στο ναό του Αγίου Φραγκίσκου στην περιοχή της Σπηλιάς. Μεταξύ των ετών 1521 και 1523, ο ναός εμφανίζεται σε διάφορα συμβόλαια, με συμβαλλόμενους διάφορα μέλη της καθολικής ιεραρχίας της Κέρκυρας. Από το 1523 και ύστερα, παύει να αναφέρεται στις πηγές και δε γνωρίζουμε πότε και γιατί αφανίστηκε. Πιθανότατα αυτό να συνέβη κατά τη διάρκεια της καταστροφικής τουρκικής πολιορκίας του 1537, αλλά αυτό δεν μπορεί, προς το παρόν τουλάχιστον, να τεκμηριωθεί.

Η κρύπτη του Αγίου Κατάλδου

Ξενάγηση στις κατακόμβες και την κρύπτη του Αγίου Κατάλδου

Η κυρία που φροντίζει το χώρο της εκκλησίας και των κατακομβών, μας ενημερώνει πως δεν απαιτείται εισιτήριο αλλά οφείλουμε να προσφέρουμε μια μικρή δωρεά για να βοηθήσουμε στη συντήρηση του ναού. Έτσι λοιπόν, αφήνουμε τον οβολό μας και μας επιτρέπεται η είσοδος στις κατακόμβες. Από τους πρώτους χώρους που θα συναντήσουμε, είναι η κρύπτη του Αγίου. Πρόκειται περισσότερο για μνημείο προς τιμήν του, καθώς ο Άγιος Κατάλδος δεν ήρθε ποτέ στη Μάλτα και δεν τάφηκε ποτέ εδώ.

Υπάρχει μία προφορική παράδοση που θέλει τον Άγιο να σταματά στη Μάλτα πηγαίνοντας προς τους Αγίους Τόπους, αλλά δεν επιβεβαιώνεται με κάποιο τρόπο αυτή η εικασία. Πιο πολύ μοιάζει με μία προσπάθεια της ενδυνάμωσης της πίστης, παρά με πραγματικό, ιστορικό γεγονός. Κλείνοντας αυτήν την παρένθεση, ας συνεχίσουμε την κάθοδο στις υπόλοιπες υπόγειες αίθουσες.

Πηγαίνοντας ακόμα βαθύτερα, βλέπουμε πολλών ειδών τάφους. Τάφοι που βρίσκονται στη μέση του χώρου, ευρύχωροι και υπερυψωμένοι, ενώ άλλοι μοιάζουν με εσοχές στα τοιχώματα του υπογείου, σαφώς πιο μικροί και στριμωγμένοι. Οι διάδρομοι είναι στενοί, ίσα ίσα για να μπορούν να περνάνε οι ζωντανοί για να φτάνουν στους νεκρούς τους.

Υπάρχει ωστόσο ένας κεντρικός χώρος που διαφέρει πολύ από τους υπόλοιπους.

τράπεζα της αγάπης

Κεντρικός χώρος στις κατακόμβες, με τράπεζα της αγάπης στη μέση.

Σε αυτόν τον κεντρικό χώρο διακρίνουμε ένα κυκλικό, υπερυψωμένο σημείο στη μέση. Οι πρώτοι Χριστιανοί πραγματοποιούσαν τα δείπνα της αγάπης δίπλα από τους νεκρούς τους. Σε αυτόν τον χώρο βλέπουμε μια τράπεζα της αγάπης και γύρω της διαφόρων ειδών τάφους και καμάρες που οδηγούν σε άλλα περάσματα και άλλους τάφους δεξιά κι αριστερά τους. Αν κάποιους από αυτούς μπορούμε να τους χαρακτηρίσουμε όμορφους, είναι αυτοί που χτίστηκαν σε τύπο Baldachin. Εντυπωσιακές είναι και οι καμάρες που μας συνοδεύουν σε κάθε πέρασμα, σε κάθε διάδρομο.

Baldachin tombs

Τάφοι τύπου Baldachin.

Οι κατακόμβες του Αγίου Κατάλδου είναι λιγότερο γνωστές από του Αγίου Παύλου και της Αγίας Αγάθης που βρίσκονται σε πολύ κοντινή απόσταση.

Η ιστορία της εκκλησίας

Το παρεκκλήσι που ήταν χτισμένο εδώ, στη θέση του σημερινού ναού, αποτελούσε σημείο αναφοράς προς τα τέλη του Μεσαίωνα, κατά τον 16ο και 17ο αιώνα. Στην κρύπτη και την εκκλησία υπήρχαν παντού αφιερώματα για τον Άγιο. Το 1575, ο Ιταλός Ρωμαιοκαθολικός ιερέας Pietro Dusina, ο οποίος διετέλεσε Ιεροεξεταστής στη Μάλτα για δύο χρόνια (1574-1575), αποϊεροποίησε αυτήν την εκκλησία και την έκλεισε για το κοινό.

Η παλιά εκκλησία κατεδαφίστηκε το 1739 και αυτή που βλέπουμε σήμερα χτίστηκε σε στυλ μπαρόκ το 1745. Πολλοί άνθρωποι που υποφέρουν από κήλη προσφέρουν ασημένια τάματα στον Άγιο για να τους θεραπεύσει με τη μεσολάβησή του στο Θεό.

υπόγειος τάφος

Σύντομα θα είναι διαθέσιμα κι άλλα άρθρα μου σχετικά με τις εξερευνήσεις μου στη Μάλτα, όπως αυτό για τους μεγαλιθικούς ναούς Ggantija. και την υπόγεια Βαλέτα.

Αν θέλετε να ενημερώνεστε για κάθε νέο άρθρο, ακολουθήστε με στο Facebook!

 

ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Υπόγεια Βαλέτα: μια ζωντανή πόλη κάτω από την πόλη

by iopapami_admin

Όπως έχουμε πει και σε προηγούμενο άρθρο, όλη η Μάλτα είναι γεμάτη υπόγειες στοές. Είτε φτιάχτηκαν εξ αρχής ως κατακόμβες για τους νεκρούς, είτε ως καταφύγια, είτε απλά ως περάσματα για διαφυγή σε κρίσιμες ώρες, όλο το νησί είναι σκαμμένο από κάτω! Είστε, λοιπόν, έτοιμοι για μία ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα;

Μια από τις δραστηριότητες που πρέπει οπωσδήποτε να κάνετε στη Μάλτα, είναι η ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα. Η ξενάγηση οργανώνεται από το Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο και πραγματικά είναι μία εμπειρία που δεν πρέπει να χάσετε. Ασφαλώς, πρέπει να κλείσετε εισιτήριο από πριν για τη συμμετοχή σας και να βρίσκεστε στο Μουσείο μισή ώρα πριν από την έναρξη της ξενάγησης. Τα πιο σημαντικά κομμάτια της ιστορίας της Μάλτας, είναι κρυμμένα στα έγκατα του νησιού!

Ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα!

Συναντιόμαστε, λοιπόν, στο Μουσείο, όπου μπορούμε να αφήσουμε τα πράγματά μας σε φοριαμούς και φοράμε τον απαραίτητο εξοπλισμό που μας προσφέρουν: δίχτυ για τα μαλλιά, κράνος και φακό επάνω στο κράνος. Ξεκινάμε όλοι μαζί για να βρούμε την είσοδο που θα μας οδηγήσει στην υπόγεια Βαλέτα!

υπόγεια Βαλέτα

Ο ξεναγός μας είναι 66 ετών και σε δύο μήνες θα βγει στη σύνταξη. Κάνει αυτή τη δουλειά εδώ και 30 χρόνια περίπου και μας αποκάλυψε ότι τα πρώτα χρόνια έπινε κάθε βράδυ για να μπορέσει να ανταπεξέλθει στις υπόγειες ξεναγήσεις. Οι κατακόμβες είναι πάντα πολύ σκοτεινές και του προκαλούσαν επίσης κλειστοφοβία. Μετά από τόσα χρόνια καταφέρνει πλέον να μην χρειάζεται το ποτό για να κατέβει στην υπόγεια πόλη, αλλά όπως μας είπε, δεν θα πήγαινε ποτέ μόνος του εκεί κάτω, ούτε καν σήμερα!

Το δίκτυο των κατακομβών της Βαλέτας δημιουργήθηκε λίγο μετά τη Μεγάλη Πολιορκία και εξασφάλισε τη σωτηρία της αρκετές φορές μέσα στο πέρασμα των αιώνων. Πώς, όμως, φτάσαμε ως εκεί;

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη και η Μεγάλη Πολιορκία

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη, πριν εγκατασταθούν στη Μάλτα είχαν ήδη δεχτεί μια πανωλεθρία στη Ρόδο από τους Οθωμανούς, το 1522, υπό την ηγεσία του Σουλεϊμάν του Μεγαλοπρεπή, οπότε και αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το νησί. Με την εγκατάστασή τους στη Μάλτα, ξεκίνησαν να χτίζουν φρούρια. Το 1565, οι Ιππότες είδαν τις Οθωμανικές δυνάμεις να πλησιάζουν το νησί τους. Η ώρα της “Μεγάλης Πολιορκίας”, όπως αποκαλείται πλέον, είχε φτάσει.

Για να αντιμετωπίσουν την εισβολή, οι Ιωαννίτες έκαψαν όλα τα σπαρτά και δηλητηρίασαν όλες τις δεξαμενές νερού, ώστε ο εχθρός να μην μπορεί να βρει τίποτα για να συντηρηθεί στο νησί. Βέβαια, είχαν εξασφαλίσει πρώτα τις δικές τους προμήθειες στις κατακόμβες που υπήρχαν ήδη στο νησί.

Αξίζει να αναφέρουμε για την ιστορία ότι την περίοδο της Μεγάλης Πολιορκίας, Μέγας Μάγιστρος του Τάγματος των Ιπποτών ήταν ο Fra Jean Parisot de la Valette, ο οποίος βρέθηκε μάλιστα για λίγο στις φυλακές του Gozo. Το όνομά του δόθηκε στη μετέπειτα πρωτεύουσα του νησιού, τη Βαλέτα, ως φόρος τιμής για το τιτάνιο έργο του στην απώθηση των Οθωμανών.

υπόγεια δεξαμενή

Η οροφή της πρώτης υπόγειας δεξαμενής που συναντήσαμε.

Συνολικά, οι δυνάμεις που συγκρούστηκαν σε αριθμούς είναι: Ιππότες –  6.100, Οθωμανοί – 48.000. Από το σύνολο των Ιπποτών, οι 3.000 ήταν απλοί κάτοικοι της Μάλτας που τους ανάγκασαν οι Ιωαννίτες να συμμετάσχουν στην υπεράσπιση του νησιού. Αν αναλογιστεί κανείς τα μεγέθη, πρόκειται για έναν πραγματικό άθλο. Οι υπερασπιστές της Μάλτας κατάφεραν να κρατήσουν την κυριαρχία του νησιού τους παρά την πολύμηνη πολιορκία. Οι Οθωμανικές δυνάμεις έκτοτε δεν επιχείρησαν ξανά την κατάκτηση της Μάλτας και αυτό άφησε χώρο στην επέκταση των Ισπανικών δυνάμεων στη γύρω περιοχή.

διάδρομοι στις κατακόμβες της Βαλέτας

Στους υπόγειους διαδρόμους διακρίνουμε ανοίγματα δεξιά κι αριστερά. Μέσα σε κάθε δωμάτιο ζούσε μια ολόκληρη οικογένεια. Αυτές οι διευρύνσεις των διαδρόμων έγιναν λίγο πριν τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο. Αρχικά, οι σήραγγες ήταν τόσο στενές που μετά βίας χωρούσε ένα άνθρωπος.

Με το πέρας της πολιορκίας, οι Ιππότες έθεσαν σε εφαρμογή τα σχέδιά τους ώστε να είναι έτοιμοι σε περίπτωση που ο εχθρός επιστρέψει, γεγονός που δεν συνέβη τελικά. Ξεκίνησαν να φτιάχνουν σήραγγες και με τις πέτρες που έβγαζαν από τη γη, έχτιζαν τα σπίτια της πόλης. Δημιούργησαν τεράστιες δεξαμενές για τη συγκέντρωση του νερού της βροχής. Μάλιστα, είχαν προβλέψει ότι το νερό θα πρέπει να ανανεώνεται στις δεξαμενές και έτσι έφτιαξαν σύστημα αποστράγγισης, ώστε να καθαρίζουν τη δεξαμενή και να τη γεμίζουν ξανά.

δεξαμενή στην υπόγεια Βαλέτα

Βρισκόμαστε μέσα σε μία τεράστια δεξαμενή, από αυτές που έφτιαξαν οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη.

Οι σήραγγες ήταν αρχικά τόσο στενές, που μετά βίας χωρούσε να περάσει ένας άνθρωπος. Δεν ήταν καθόλου εύκολο να σκάψουν όλο το δίκτυο που απλώνεται κάτω από την πόλη, το οποίο αργότερα επεκτάθηκε σχεδόν σε όλη τη Μάλτα. Ωστόσο, το έδαφος το ίδιο ήταν σύμμαχός τους, καθώς η Μαλτέζικη γη αποτελείται κυρίως από ασβεστόλιθο, όχι ιδιαίτερα σκληρό πέτρωμα.

Οι σήραγγες, λοιπόν, χρησίμευαν για τη μετακίνηση των στρατευμάτων από μέρος σε μέρος χωρίς να μπορεί να τα εντοπίσει ο εχθρός. Επίσης, αξιοποιήθηκαν για την αποθήκευση σιτηρών, ως δεξαμενές πόσιμου νερού αλλά και ως αποχετευτικό σύστημα. Η εξασφάλιση τροφής και νερού σε καιρό πολιορκίας ήταν ζωτικής σημασίας.

σήραγγα Βαλέτας

Μέσα σε μία από τις τεράστιες δεξαμενές νερού που έφτιαξαν οι Ιωαννίτες Ιππότες, οι οποίες χρησιμοποιούνταν μέχρι και λίγα χρόνια μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο!

Το 1568 που συστάθηκε κυβερνητική επιτροπή για το πώς θα χτιστεί η πόλη, ορίστηκε ένα μακροπρόθεσμο σχέδιο. Κάθε σπίτι έπρεπε να έχει μία υπόγεια δεξαμενή όπου θα συλλέγει το καθαρό νερό της βροχής και έναν χώρο για το βρώμικο/χρησιμοποιημένο νερό. Επίσης, όλα τα σπίτια έπρεπε να συνδέονται με τη δημόσια αποχέτευση. Πέρα από τα ιδιωτικά πηγάδια που έσκαβαν, οι δημόσιες δεξαμενές νερού αποτελούσαν μία ακόμη προτεραιότητα.

Μέχρι το 1566, είχαν ήδη δημιουργηθεί οι περισσότερες δεξαμενές και είχαν γεμίσει με νερό το οποίο συνέλεγαν από τις στέγες. Μέχρι το 1615 που ολοκληρώθηκαν τα υδραγωγεία εκτός πόλεων, αυτό το σύστημα αποτελούσε τη μοναδική πηγή νερού για την Βαλέτα. Ασφαλώς, σε περιόδους πολιορκίας τα υδραγωγεία ήταν πολύ εύκολο να μολυνθούν και έτσι δεν αξιοποιούσαν αυτό το νερό.

Πανέμορφες καμάρες στα υπόγεια, τις οποίες έφτιαξαν οι Ιππότες. Για να στηρίζουν τα οικοδομήματα πάνω απ’ τη γη.

Το Τάγμα των Ιπποτών έφτιαξε επίσης πολλά συντριβάνια, με νερό που αξιοποιούσε από τα υπόγεια συστήματα και προσέλαβε ειδικό συντηρητή για να φροντίζει για την ομαλή λειτουργία και των καθαρισμό των συντριβανιών και των δεξαμενών της πόλης. Μέχρι το 1723, η Βαλέτα διέθετε περίπου 33 δημόσιες δεξαμενές, 6 μέσα στο φρούριο St. Elmo και 1637 ιδιωτικές.

Η πιο πρόσφατη ιστορία της Μάλτας, όπως τη μαρτυρούν τα υπόγειά της

Οι σήραγγες και οι κατακόμβες που εδραιώθηκαν μέσα στο πέρασμα του χρόνου, συντηρούνταν σε καλή κατάσταση. Οι δεξαμενές καθαρίζονταν και ανανεωνόταν το νερό τους, ενώ το δίκτυο των διαδρόμων παρέμενε καθαρό και σε ετοιμότητα να χρησιμοποιηθεί εφόσον κρινόταν απαραίτητο. Μην ξεχνάμε, ότι σύμφωνα με τα σχέδια των Ιπποτών, κάθε σπίτι στη Βαλέτα είχε ένα υπόγειο που οδηγούσε στις σήραγγες.

Τρεις μήνες πριν από την κήρυξη του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, οι Μαλτέζοι εργάστηκαν ακούραστα, συντονισμένα και αδιάκοπα για να διευρύνουν το υπόγειο δίκτυο. Ανοίχτηκαν διάδρομοι που χωρούσαν πλέον έως και τέσσερα άτομα να στέκονται όρθια. Επεκτάθηκε το σύστημα των αεραγωγών ώστε να υπάρχει επαρκές οξυγόνο κάτω από τη γη, για μια ολόκληρη πολιτεία! Φτάνοντας στον Μάιο του 1941, η υπόγεια Βαλέτα προσέφερε καταφύγιο σε 38.000 ψυχές!

Οι Μαλτέζοι έμειναν για περισσότερα από τρία χρόνια στα καταφύγια. Πολλοί ήταν αυτοί που προσπάθησαν να ομορφύνουν τις νέες τους κατοικίες και πρόσθετα πλακάκια στο έδαφος, ώστε να προσθέσουν μία αίσθηση σπιτιού.

πλακάκια στην υπόγεια Βαλέτα

Πριν μερικά χρόνια, αυτά τα σχέδια στα πλακάκια ήρθαν και πάλι στη μόδα. Τα εργοστάσια της Μάλτας άρχισαν να φτιάχνουν ξανά αυτά τα σχέδια και μάλιστα, όπως μας ενημέρωσε ο ξεναγός μας, ήταν και πανάκριβα!

Εκείνα τα χρόνια η Βαλέτα αριθμούσε περί τους 40.000 κατοίκους, ενώ στο σήμερα ο αριθμός αυτός υπολογίζεται τουλάχιστον στο μισό. Όπως μας είπε με παράπονο ο Μαλτέζος ξεναγός μας, παλιότερα οι οικογένειες είχαν 10 με 12 παιδιά η κάθε μία. Τώρα πλέον παίρνουν όλοι από ένα σκυλί και δεν κάνουν παιδιά. Η Μάλτα ήταν η πιο πυκνοκατοικημένη χώρα ανά τετραγωνικό χιλιόμετρο στην Ευρώπη και τώρα έχει κατέβει στο τέλος σχεδόν αυτής της λίστας.

Οι συνθήκες διαβίωσης στα καταφύγια της Βαλέτας

Το υπόγεια δίκτυο ήταν πλήρως χαρτογραφημένο, με τα ονόματα των οδών που αντιστοιχούν στην κανονική πόλη, για να γνωρίζουν όλοι πού βρίσκονται και να μη χάνονται.

διάδρομοι στην υπόγεια Βαλέτα

Το υπόγεια δίκτυο ήταν πλήρως χαρτογραφημένο, με τα ονόματα των οδών που αντιστοιχούν στην κανονική πόλη, για να γνωρίζουν όλοι πού βρίσκονται και να μη χάνονται.

Οι συνθήκες υγιεινής ήταν πρωτόγονες. Χιλιάδες άνθρωποι ζούσαν για χρόνια στριμωγμένοι σε σκοτεινά δωμάτια, με λιγότερο οξυγόνο και ελάχιστο φαγητό. Δεν υπήρχε ιδιωτικότητα, το νερό της βροχής έμπαινε στα “σπίτια” τους και οι μεταδοτικές ασθένειες ήταν συχνό φαινόμενο. Στα μεγάλα καταφύγια υπήρχε ηλεκτρισμός αλλά στα πιο μικρά, που ήταν περισσότερα, όχι. Εκεί, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν λάμπες και κεριά. Επίσης, μαγείρευαν μέσα στο χώρο που χρησιμοποιούσαν για να κοιμηθούν καθώς δεν υπήρχε τίποτα άλλο.

Έσκαβαν μικρά ανοίγματα στους διαδρόμους και τοποθετούσαν κεριά.

Πολλοί ήταν αυτοί που τοποθετούσαν εικόνες της Παναγίας και των Αγίων μπροστά από την είσοδό τους. Παρά τις αντίξοες συνθήκες, οι Μαλτέζοι εκείνα τα χρόνια ήταν ενωμένοι και ίσως γι’ αυτό να κατάφεραν να επιβιώσουν. Συχνά, μαζεύονταν στα υπόγεια και προσεύχονταν όλοι μαζί.

Εικόνα της Παναγίας με το Χριστό και θήκη για κεράκι.

Ασφαλώς και υπήρξαν διαμάχες ανάμεσά τους για να μετακινηθούν σε καλύτερα καταφύγια. Ήταν μία τρομερά δύσκολη περίοδο για αυτούς και οι παρά που οι περισσότεροι επιβίωσαν, έφεραν τραύματα από αυτή την εμπειρία για το υπόλοιπο της ζωής τους. Τα καταφύγια αυτά, μαρτυρούν τις συνθήκες ζωής εκείνων των χρόνων, την αρχιτεκτονική τους αλλά και μια ζωντανή απόδειξη του πόσο υπέφεραν στον πόλεμο.

Ο ξεναγός μας, μοιράστηκε μαζί μας εμπειρίες που του μετέφερε η μητέρα του που τα έζησε από πρώτο χέρι καθώς και άλλων Μαλτέζων που του μετέφεραν εμπειρίες γονιών και παππούδων. Θεωρώ πολύ σημαντικό να σας τις μεταφέρω μέσα από αυτό το άρθρο, καθώς δείχνουν την πραγματική διάσταση των επιπτώσεων στους ανθρώπους.

Η γιαγιά μιας κυρίας που επισκέφθηκε τις κατακόμβες, δεν μπορούσε να κλείσει το φως ούτε όταν πήγαινε για ύπνο. Της είχε δημιουργηθεί μία τεράστια φοβία για το σκοτάδι, αφού έζησε πολλά χρόνια μέσα σε αυτό, και μέχρι το τέλος της ζωής της πριν λίγα χρόνια, δεν άντεχε να μένει σε σκοτεινό χώρο. Μια άλλη μαρτυρία μας δείχνει την τρομακτική επίδραση που είχαν οι βομβαρδισμοί. Η κυρία δεν άντεχε πια τον θόρυβο και πάθαινε κρίσεις με τους αιφνίδιους θορύβους.

Ράφι που χρησίμευε για εικονοστάσι.

Ο ξεναγός μάς αποκάλυψε ότι η μητέρα τους ήταν από τους λίγους κατοίκους που δεν εγκατέλειψαν τα σπίτια τους. Της άρεσε να ξαπλώνει στην ταράτσα στου σπιτιού της και να βλέπει τα πρόσωπα των πιλότων που βομβάρδιζαν την πόλη. Πετούσαν τόσο χαμηλά! Ευτυχώς, κάποια στιγμή αποφάσισε η οικογένεια να φύγει από τη Βαλέτα και την επόμενη μέρα, το σπίτι τους βομβαρδίστηκε επίσης.

Η Μάλτα δέχτηκε περισσότερους από 16.000 τόνους βομβών κατά το Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, καθιστώντας την την πιο βαμβαρδισμένη χώρα αυτού του πολέμου. Οι πολίτες των υπογείων άκουγαν συνέχεια βόμβες να σκάνε για χρόνια! Εξίσου τραγικό είναι ότι ακόμα κι όταν τελείωσε ο πόλεμος, οι Μαλτέζοι δεν είχαν σπίτια για να γυρίσουν. Είχαν ισοπεδωθεί σχεδόν όλα! Έτσι, αναγκάστηκαν να μείνουν κι άλλο στα υπόγεια, μέχρι να χτίσουν ξανά τα σπίτια τους!

Μια γεύση από την ξενάγησή μας!

Η Ιωάννα Παπαμιχαήλ στις φυλακές του Gozo
Μυθικές ΙστορίεςΕξ-ερευνήσεις

Επίσκεψη στις φυλακές του Gozo

by iopapami_admin

Από την αρχαιότητα τα Μαλτέζικα νησιά χρησιμοποιούνταν ως τόπος εξορίας. Στα χρόνια του Βυζαντίου, τα νησιά αυτά καλούνταν: Γαυδομελέτη, ονομασία που για πρώτη φορά εντοπίστηκε σε ψευδεπίγραφα έργα του Πέτρου και του Παύλου. Μία από τις πρώτες αναφορές για εξορία στις φυλακές του Gozo κάποιου σημαντικού προσώπου, έρχεται στα μέσα του 6ου αιώνα.

Όταν ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου Ηράκλειος (610-640) πληροφορήθηκε ότι ο γιος του Αταλάριχος και ο ανιψιός του Θεόδωρος σκόπευαν να συνωμοτήσουν εναντίον του, τους έκοψε τις μύτες και τα χέρια και τους έστειλε εξορία στο Gozo. Κατά την άφιξη του Θεόδωρου, ο Κυβερνήτης του νησιού ακρωτηρίασε το ένα του πόδι, όπως τον διέταξε ο αυτοκράτορας.

κελί στις φυλακές

Το εσωτερικό ενός κελιού στις φυλακές του Gozo.

Οι φυλακές στα χρόνια των Ιπποτών

Με την άφιξη του Τάγματος του Αγίου Ιωάννη στη Μάλτα το 1530, το Gozo χρησιμοποιήθηκε ως τόπος εξορίας ιπποτών που δημιουργούσαν προβλήματα, καθώς και αντιφρονούντων πολιτών. Η Μάλτα διέθετε πολλές φυλακές μέσα στο πέρασμα των αιώνων. Έτσι, στα χρόνια των Ιωαννιτών Ιπποτών, υπήρχε ήδη μία φυλακή στη Mdina, μία πολιτική φυλακή στη Βαλέτα και δύο μικρότερες στα φρούρια St. Angelo και St. Elmo.

Πέρα από τις φυλακές για σκλάβους στη Βαλέτα, τόσο ο Επίσκοπος όσο και ο Ιεροεξεταστής, διέθεταν τις δικές δομές για φυλάκιση. Ομοίως, το Gozo είχε ξεχωριστές εγκαταστάσεις κράτησης εντός της οχυρωμένης πόλης ή στο Gran Castello. Το συγκρότημα των φυλακών στο οποίο βρισκόμαστε σήμερα, φαίνεται να ξεκίνησε τη λειτουργία του γύρω στο 1548. Πριν από αυτό όμως, το νησί διέθετε άλλες εγκαταστάσεις εγκλεισμού εντός των τειχών του φρουρίου. Μάλιστα, περί το 1475-76, η τάφρος του φρουρίου αυτού είχε χρησιμοποιηθεί για τον εγκλεισμό των ανεπιθύμητων στοιχείων.

Τα κελιά ήταν άκρως λιτά. Ασφαλώς, δεν περιμένουμε να δούμε κάτι καλύτερο για τους τρόφιμους της εποχής εκείνης, δεδομένης της βαρβαρότητας με την οποία μεταχειρίζονταν τους εγκληματίες.

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη έκαναν πλήρη χρήση του Gozo, στέλνοντας τα πιο ταραχοποιά και ανυπότακτα μέλη τους εκεί προς συμμόρφωση. Τα εγκλήματα ποικίλουν, ωστόσο, τα πιο συνηθισμένα για την εποχή ήταν οι μονομαχίες και οι δολοφονίες. Υπήρχαν δύο ή τρία υπόγεια μπουντρούμια (τα καλούμενα: guvas) τα οποία χρησιμοποιούνταν για την επιβολή σκληρότερων κρατήσεων, αναλόγως εγκλήματος και επικινδυνότητας του φυλακισμένου.

Η κράτηση των φυλακισμένων μπορούσε να διαρκέσει από μερικούς μήνες μέχρι και δέκα χρόνια. Στο Gozo υπήρχαν και εξόριστοι Ιππότες εκτός φυλακών. Απλώς αποκλεισμένοι και απομονωμένοι στο νησί, μέχρι να αποφασίσει η Εξουσία πώς θα διαχειριστεί την περίπτωσή τους. Ασφαλώς, αυτοί οι ιππότες είχαν διαπράξει απλά αδικήματα και όχι εγκλήματα.

Η λίστα των “διάσημων” φυλακισμένων του Gozo είναι μεγάλη. Αναφέραμε ήδη τον γιο και τον ανιψιό του αυτοκράτορα Ηράκλειου. Μία ακόμη εξέχουσα προσωπικότητα της εποχής της, ήταν ο Fra Jean Parisot de la Valette, ο μετέπειτα Μέγα Μάγιστρος κατά την περίοδο της Μεγάλης Πολιορκίας. Ο de la Valette πέρασε τέσσερις μήνες στη φυλακή κατά το 1538, επειδή επιτέθηκε σε έναν λαϊκό.

τοίχοι στις φυλακές

Με μια προσεκτική ματιά, θα διακρίνετε σχέδια που έχουν σκαλίσει στους τοίχους οι φυλακισμένοι. Έχουν βρεθεί πολλά τέτοιου είδους graffiti.

Οι συνθήκες διαβίωσης στις φυλακές

Οι φυλακές του Gozo χρησιμοποιούνταν από τα τέλη του Μεσαίωνα μέχρι και το 1904. Σ’ αυτές δεν κατέληγαν μόνο άντρες, αλλά και γυναίκες. Αξίζει να σημειωθεί ότι το 1784 δημοσιεύτηκε ένα σύνολο νόμων που περιλάμβανε και τιμωρίες για αδικήματα γυναικών. Προβλεπόταν, λοιπόν, ότι οι γυναίκες της Μάλτας που θα κρίνονταν ένοχες για τραυματισμό ή βίαιη διαμάχη με άλλους πολίτες, θα εξορίζονταν στο Gozo για τουλάχιστον δέκα χρόνια.

τρόφιμος φυλακής Gozo

Αναπαράσταση φυλακισμένου.

Παρά τα όσα μπορεί να φαντάζεται κανείς, οι συνθήκες υγιεινής στις φυλακές ήταν καλές σε γενικές γραμμές. Οι καινούριοι τρόφιμοι εξετάζονταν από γιατρό και ήταν ιδιαίτερα προσεκτικοί με τις μεταδοτικές ασθένειες. Μετά την εξέταση, οι φυλακισμένοι έπρεπε να κάνουν μπάνιο, να κόψουν τα μαλλιά τους και να λάβουν έναν αριθμό. Έπρεπε να κάνουν μπάνιο κάθε πρωί, ενώ δύο φορές την εβδομάδα τους έδιναν καθαρές πετσέτες και σαπούνι. Ήταν υποχρεωμένοι να φοράνε τα ειδικά ρούχα που τους έδιναν και οι άντρες ξυρίζονταν κάθε Σάββατο. Κάθε Κυριακή έπρεπε να αλλάζουν τα σεντόνια τους.

Ένας γιατρός περνούσε για εξέταση κάθε εβδομάδα. Όσον αφορά τους άρρωστους, τους ήλεγχε κάθε μέρα και τηρούσε λεπτομερές αρχείο. Επίσης, ο γιατρός είχε το δικαίωμα να προτείνει αλλαγές στη διατροφή ή ακόμα και την απαλλαγή από την υποχρεωτική εργασία, εφόσον το έκρινε απαραίτητο για την υγεία του τρόφιμου.

Συνήθως, οι φυλακισμένοι απασχολούνταν σε διάφορες εργασίες. Μπορεί να έβαφαν ή να έχτιζαν κι άλλες φυλακές ή να συντηρούν δρόμους και δημόσια κτήρια. Μάλιστα, κατά τη δεκαετία του 1820, απασχολήθηκαν στον καθαρισμό του αρχαιολογικού χώρου Ggantija. 

Όσοι είχαν καταδικαστεί σε καταναγκαστικά έργα, εργάζονταν υποχρεωτικά καθημερινά για 12 ώρες, εκτός από τις Κυριακές και τις αργίες. Όταν έπρεπε να δουλέψουν εκτός φυλακής, υπήρχαν πάντα οπλισμένοι φρουροί και επιστάτες, ενώ σε κάποιες περιπτώσεις, τους περνούσαν αλυσίδες στα πόδια.

Δραπετεύω από τις παλιές φυλακές του Gozo και είμαι έτοιμη για νέες περιπέτειες! Ακολουθήστε με!

Η διατροφή τους ήταν πλήρης και οριζόταν από τις επιταγές της Εκκλησίας. Υπήρχαν μέρες που έτρωγαν τυρί, ψάρι και ελιές, ενώ άλλες μέρες επιτρεπόταν το κρέας, μοσχάρι ή χοιρινό. Το ψωμί προσφέρονταν καθημερινά, όπως και μισό φλιτζάνι καφές, γάλα, σούπα και τσάι. Επίσης, επιτρεπόταν το επισκεπτήριο από συγγενείς μία φορά το μήνα, σε κάποια ορισμένη Κυριακή.

 

 

Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Οι μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija (-> giants) στο νησάκι Gozo

by iopapami_admin

Στο νησάκι Gozo της Μάλτας, υπάρχει το αρχαιολογικό πάρκο Ġgantija που περιλαμβάνει το ομώνυμο Μουσείο και τους μεγαλιθικούς ναούς. Οι μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija περιλαμβάνονται στη λίστα των Μνημείων Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Το όνομά τους προέρχεται από τη Μαλτέζικη λέξη “Ġgant”, που σημαίνει γίγαντας. Οι δύο ναοί που βρίσκονται σε αυτό το σύμπλεγμα χρονολογούνται στα 3.600 και 3.200 π.Χ., γεγονός που τους καθιστά παλαιότερους κατά μία χιλιετία από το Stonehenge και τις Πυραμίδες της Αιγύπτου.

Ġgantija Temples

Πρόσοψη, πλησιάζοντας προς τους ναούς Ġgantija.

Γιατί δημιουργήθηκαν οι μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija;

Πολλά από τα μνημεία που επιβιώνουν στις μέρες από την εποχή του προϊστορικού ανθρώπου, δείχνουν ότι χρησιμοποιούνταν ως ναοί ή χώροι τελετουργιών. Ως τελετουργικό, ορίζουμε ένα σύνολο πράξεων/δράσεων που έχει ιδιαίτερη σημασία για τους ανθρώπους που το πραγματοποιούν. Υπό αυτή την έννοια, τα τελετουργικά δεν έχουν απαραίτητα θρησκευτική διάσταση, αλλά μπορούν να αφορούν ακόμη και καθημερινές εργασίες.

μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija

Αυτή η ογκώδης πέτρινη πλάκα βρέθηκε στην είσοδο του Νότιου ναού Ġgantija. Η φιγούρα που φαίνεται σκαλισμένη πάνω της μοιάζει με φίδι. Η πλάκα αυτή μεταφέρθηκε στο Μουσείο Ġgantija για την καλύτερη συντήρησή της το 1957.

Τα ευρήματα σε αυτούς τους ναούς και η αρχιτεκτονική τους, καταδεικνύουν ότι εδώ μαζευόταν η κοινότητα και πραγματοποιούσε κάποιες τελετές. Έχουν βρεθεί πήλινα σκεύη με διακόσμηση, λαξευμένα αγάλματα σε πέτρα, μικρές φιγούρες ανθρώπων και ζώων, κοσμήματα από πέτρες, κοχύλια κ.ά. Στο Μουσείο μπορούμε να δούμε πολλά από αυτά, ενώ ορισμένα συνδέονται με το Xagħra Stone Circle που βρίσκεται μόλις 400 μέτρα μακριά από τους ναούς και αποτελούσε τόπο ταφής ήδη από το 4.100 π.Χ.

Ġgantija female figure

Λαξευμένη σε ασβεστόλιθο, αυτή η γυναικεία μορφή βρέθηκε στους ναούς Ġgantija και φυλάσσεται στο Αρχαιολογικό Μουσείο του Gozo.

Οι περισσότεροι ναοί χτίζονταν σε περιοχές που είχαν εύκολη πρόσβαση στη θάλασσα και σε καλλιεργήσιμες πεδιάδες. Με ύψος που ξεπερνά τα 8 μέτρα, η πρόσοψη του ναού ήταν εμφανής σε όποιον περνούσε από την πεδιάδα και γι’ αυτό πιθανολογείται ότι η επιλογή της τοποθεσίας ήταν μελετημένη και εσκεμμένη. Επίσης, άλλες τοποθεσίες που ήταν σημαντικές για τις προϊστορικές κοινωνίες είναι εμφανείς από τους ναούς Ġgantija, όπως η περιοχή Nuffara που ήταν εξέχουσας σημασίας κατά την Εποχή του Χαλκού.

Στο βίντεο μπορείτε να δείτε την είσοδο του ενός εκ των δύο ναών. Πέρα από τους ογκόλιθους, υπάρχουν σαφώς και μικρότερες πέτρες που στηρίζουν το γιγαντιαίο οικοδόμημα. Στις εισόδους των ναών παρατηρούνται κάποιες κυκλικές οπές, τις οποίες θα δούμε και σε άλλους ναούς των νησιών της Μάλτας. Εικάζεται ότι χρησίμευαν ως στήριξη σε κάποιου είδους μπάρα, για να κλείνουν οι είσοδοι των ναών.

είσοδος με οπή

Εδώ είναι απόλυτα εμφανής αυτή η οπή για το κλείσιμο της εισόδου. Σε κάποιες εισόδους παρατηρούμε μία, ενώ σε άλλες δύο.

Η είσοδος του ναού έχει φτιαχτεί σύμφωνα με τον σχηματισμό που αποκαλούμε: τρίλιθο. Δηλαδή, δύο όρθιες στήλες σε κάθε πλευρά που στηρίζουν στην κορυφή τους μια οριζόντια πέτρινη πλάκα, σε σχήμα Π.

μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija

Η είσοδος ενός εκ των δύο ναών. Είναι εμφανείς οι δύο κολώνες δεξιά και αριστερά που στηρίζουν την πύλη.

Εντός του ναού υπάρχει ένα ελαφρώς υπερυψωμένο σημείο, το οποίο δημιουργεί έναν ξεχωριστό χώρο. Εκεί βρέθηκαν πολλά σκεύη κεραμικής και κόκαλα ζώων, κάτω από στρώσεις στάχτης και χώματος. Δίπλα από αυτό, υπάρχει μία πέτρινη τράπεζα φτιαγμένη από μεγάλους λίθους. Δεν μπορεί να εξακριβωθεί αν όλα αυτά τα στοιχεία καταδεικνύουν κάποιο τελετουργικό που ίσως περιλαμβάνει και θυσίες ζώων ή κατάθεση αναθημάτων στους θεούς, ή αν απλώς αποτελεί τόπο συγκέντρωσης κάποιων μελών της κοινωνίας.

στο εσωτερικό των ναών Ggantija

Στο βάθος βλέπουμε μία σειρά από βωμούς. Εκεί βρέθηκαν τα καμένα υπολείμματα από οστά ζώων και τα περισσότερα αναθήματα.

Ωστόσο, υπάρχουν κάποιες ακόμα ενδείξεις που συνδυαστικά με τα όσα έχουμε πει μέχρι τώρα, μας οδηγούν στο συμπέρασμα ότι τα μεγαλιθικά αυτά μνημεία ήταν ναοί. Έχουμε δύο συνδεδεμένους χώρους με θαλάμους σε οβάλ σχήμα, μία σειρά βωμών στους οποίους βρέθηκαν τα οστά και τα αγαλματίδια που περιγράψαμε και το εσωτερικό των τειχών ήταν βαμμένο με κόκκινο χρώμα.

Ελάτε να δούμε μαζί το εσωτερικό των ναών, μέσα από το βίντεο που ακολουθεί!

Οι μύθοι που ερμηνεύουν τη δημιουργία των ναών Ġgantija

Στις αρχές του 17ου αιώνα μ.Χ., τα μεγαλιθικά κτίσματα και τα ερείπια που επιβίωσαν μέσα στις χιλιετίες, συσχετίστηκαν με εξωπραγματικά μεγάλους και δυνατούς ανθρώπους, με γίγαντες. Έτσι, με το πέρασμα των αιώνων, τα απομεινάρια των μεγαλιθικών ναών του Gozo έγιναν ευρέως γνωστά ως Ggantija ή αλλιώς, ο Πύργος των Γιγάντων. Ασφαλώς, δεν μας εκπλήσσει αυτό, βλέποντας το μέγεθος των πραγματικά τεράστιων ογκόλιθων που  μεταφέρθηκαν ως εκεί και χρησιμοποιήθηκαν στο χτίσιμο των ναών.

Σύμφωνα με έναν τοπικό θρύλο, κάποιοι είδαν μία γυναίκα-γίγαντα, τη Σανσούνα, να κουβαλάει τις τεράστιες πέτρες πάνω στο κεφάλι της, ενώ κουβαλούσε το παιδί της στην πλάτη της. Παράλληλα, έτρωγε κουκιά και ύφαινε λινάρι. Λέγεται ότι έχτισε πολλά από τα μεγαλιθικά μνημεία στην ευρύτερη περιοχή.

Μία παραλλαγή του μύθου, υποστηρίζει ότι η Σανσούνα ήρθε σε επαφή με έναν κοινό άνθρωπο και γέννησε ένα παιδί-υβρίδιο. Δηλαδή, ένα παιδί που συνδύαζε στοιχεία και δυνατότητες τόσο του ανθρώπου όσο και του γίγαντα. Έτσι, για να τιμήσει αυτό το γεγονός, η Σανσούνα έχτισε αυτόν τον μεγαλιθικό ναό μέσα σε ένα μερόνυχτο με τα χέρια της, κουβαλώντας το νεογέννητο παιδί στους ώμους της.

Κατά μία άλλη εκδοχή, μία γυναίκα γίγαντας είχε δύο παιδιά, ένα αγόρι και ένα κορίτσι. Μια μέρα, κάποιος απήγαγε τα παιδιά και τα πήρε με βάρκα στη Μάλτα. Όταν μεγάλωσαν, το κορίτσι παντρεύτηκε έναν άντρα από το Gozo και από αυτούς κατάγεται το γένος του νησιού. Ο γιος παντρεύτηκε μία γυναίκα από τη Μόστα της Μάλτας, και από αυτούς προέρχεται το γένος της Μάλτας. Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, έχουμε την αναπαραγωγή του γένουν των γιγάντων και στα δύο νησιά.

μεγαλιθικοί ναοί Ġgantija στο Gozo

Άποψη από τη δυτική πλευρά των ναών. Είναι εμφανείς οι ορθογώνιοι ογκόλιθοι αλλά και τα μενίρ (δεξιά) που έχουν χρησιμοποιηθεί στην κατασκευή.

Μία… αιρετική άποψη για τους μεγαλιθικούς ναούς του Gozo

Σύμφωνα με την συμβατική – αποδεκτή ιστορία και χρονολόγηση, οι πρώτοι κάτοικοι της Μάλτας έφτασαν στα νησιά της γύρω στο 5.900 από τη Σικελία. Κατά την Πρώιμη Νεολιθική Περίοδο, οι άνθρωποι αυτοί ξεκίνησαν να καλλιεργούν τη γη και να μη στηρίζονται πλέον αποκλειστικά στο κυνήγι για την επίβίωσή τους.

Αυτό που επίσης είναι αποδεκτό στις μέρες μας, είναι ότι προς το τέλος της Πλειστόκαινου Εποχής, πριν από περίπου 14.000 χρόνια, άρχισε η ανάκληση των ορίων των παγετώνων λόγω κλιματικών αλλαγών και αυτό είχε ως αποτέλεσμα μεγάλα τμήματα γης να βρεθούν μέχρι και 120 μέτρα κάτω από την επιφάνεια της θάλασσας. Περίπου κατά την 9η χιλιετία υπολογίζεται ότι η Μάλτα χωρίστηκε από τη Σικελία λόγω αυτής της αλλαγής.

graham hancock για τα μεγαλιθικά μνημεία

Ο ερευνητής και συγγραφέας Graham Hancock.

Έτσι, λοιπόν, έχουμε κάποιους αγρότες γύρω στο 3.600 π.Χ. που έχτισαν τους μεγαλιθικούς ναούς. Ο ερευνητής Graham Hancock μελετώντας την προϊστορία αυτών των νησιών, αμφισβητεί τη χρονολόγηση που έχει γίνει ως τώρα. Θέτει τα δικά του ερωτήματα και εκφράζει τη δική του εκδοχή των γεγονότων. Πιστεύει ότι πρέπει να πραγματοποιηθεί έρευνα σε μεγαλύτερο βάθος ώστε να μπορέσουμε να απαντήσουμε με ασφάλεια στο πότε, το πώς και το γιατί χτίστηκαν όλα αυτά τα μεγαλιθικά οικοδομήματα.

Για να χτιστούν αυτοί οι ναοί, χρειάστηκε να ανυψωθούν και να τοποθετηθούν εκατοντάδες μεγάλιθοι, κάποιοι από τους οποίους ζυγίζουν μέχρι και 50 τόνους. Πώς γίνεται απλοί αγρότες να είχαν την τεχνογνωσία να κάνουν κάτι τέτοιο και πώς το κατάφεραν αυτό οι άνθρωποι της εποχής σε ένα τόσο μικρό νησάκι; Απαιτείται πολύ μεγάλος αριθμός εργατών για την υλοποίηση τέτοιων έργων και αν δεχτούμε ότι ορισμένοι πληθυσμοί μπήκαν σε σχεδίες και έφτασαν στη Μάλτα και το Gozo από τη Σικελία, ήταν αρκετοί ώστε να καταφέρουν αυτά τα δημιουργήματα; Οι πόροι των μικρών αυτών νησιών ήταν και είναι περιορισμένοι. Άρα, πώς τρέφονταν και πώς συντηρούνταν όλοι αυτοί που έπρεπε να εργάζονται εκεί;

Μία φωτογραφία από το εσωτερικό των ναών, αντιπροσωπευτική για το μέγεθος των ογκόλιθων. Στο έδαφος υπάρχει μία στρόγγυλη οπή, η οποία παρατηρείται και σε άλλα σημεία, κοντά σε περάσματα. Εικάζεται ότι χρησιμοποιούνταν για να ρίχνουν κάποιες προσφορές σε υγρή μορφή, αλλά δεν έχει ακόμα αποδειχτεί.

Μία άλλη ένσταση του Graham Hancock επί του θέματος, είναι ότι οι ραδιοχρονολογήσεις που έχουν πραγματοποιηθεί δεν είναι επαρκείς και ακριβείς για να τοποθετήσουμε το χτίσιμο των ναών στο 3.600. Επίσης, η συγκεκριμένη χρονολόγηση στηρίχτηκε κατά πολύ στα τέχνεργα που βρέθηκαν στους ναούς, τα οποία ταιριάζουν χρονικά με άλλα παρόμοια, σε άλλες περιοχές. Αυτό όμως, όπως υποστηρίζει ο ερευνητής, δεν είναι αρκετό για να μας πείσει ότι τότε βρέθηκαν οι πρώτοι άνθρωποι εκεί και έχτισαν τα γιγαντιαία οικοδομήματα. Μπορεί κάλλιστα οι ναοί να χτίστηκαν νωρίτερα και εμείς να βρίσκουμε στοιχεία από όσους πήγαν εκεί αργότερα.

Μία ακόμη άποψη που δέχεται έντονες αντιδράσεις, αφορά το ενδεχόμενο οι ναοί να βρίσκονταν εκεί πριν έρθουν άνθρωποι από τη Σικελία. Ωστόσο, αυτό αποτελεί απόδειξη της ύπαρξης ενός προηγμένου πολιτισμού πριν την Εποχή των Παγετώνων και δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό από την επιστημονική κοινότητα. Αν όντως συνέβαινε κάτι τέτοιο, τότε θα έπρεπε να αλλαχτεί όλη η Ιστορία που γνωρίζουμε μέχρι σήμερα και να αναθεωρηθεί.

Εσείς, τι πιστεύετε για τους μεγαλιθικούς ναούς Ggantija; Θα μπορούσε ο Graham Hancock να έχει δίκιο στους προβληματισμούς του; Περιμένω τις παρατηρήσεις και τα σχόλιά σας στο ioanna@myalchemies.com.

Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για τις εξερευνήσεις μου στη Μάλτα, ακολουθείστε με στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης, στο Rabat! Σύντομα, θα μάθουμε περισσότερα και για άλλα μεγαλιθικά κτίσματα των νησιών της Μάλτας, γι’ αυτό ακολουθήστε με στο Facebook, ώστε να ενημερώνεστε για ό,τι νέο “ανεβαίνει”!

κρύπτη Αγίας Αγάθης
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Οι εκπληκτικές κατακόμβες της Αγίας Αγάθης στο Rabat

by iopapami_admin

Όλη η Μάλτα είναι γεμάτη κατακόμβες. Οι πιο γνωστές από αυτές είναι του Αγίου Παύλου και της Αγίας Αγάθης στο Rabat. Ωστόσο, θα κάνουμε εκτενές αφιέρωμα σε αρκετές από αυτές, καθώς η ύπαρξη και η εξέλιξή τους στο χρόνο μαρτυρούν ολόκληρα κομμάτια από την ιστορία του νησιού.

Υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος κάτω από το έδαφος της γης και ασφαλώς υπάρχουν σοβαροί λόγοι γι’ αυτό. Οι πρώτες κατακόμβες δημιουργήθηκαν τα Πρωτοχριστιανικά χρόνια, όταν ακόμα η Μάλτα τελούσε υπό Ρωμαϊκή κατοχή. Οι Χριστιανοί ήθελαν να θάβουν τους νεκρούς τους, ενώ τα έθιμα της εποχής πρόσταζαν την καύση τους.

Οι Ρωμαίοι επέτρεψαν την ταφή των Χριστιανών υπό δύο όρους. Πρώτον, τα νεκροταφεία να βρίσκονται έξω από τα τείχη των πόλεων και, δεύτερον, να βρίσκονται κάτω από τη γη. Έτσι, οι Χριστιανοί ξεκίνησαν να σκάβουν τις πρώτες κατακόμβες και με τα χρόνια τα υπόγεια δίκτυα γίνονταν όλο και πιο δαιδαλώδη. Δημιουργήθηκαν ολόκληρα μονοπάτια και “μικρά δωμάτια” στα οποία συνήθως θάβονταν οικογένειες. Μέσα στις κατακόμβες τιμούσαν τους νεκρούς τους, πραγματοποιούσαν τα “γεύματα της αγάπης” και φρόντιζαν τακτικά τους τάφους.

κατακόμβες Αγίας Αγάθης

Τάφοι μέσα στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

Η Αγία Αγάθη στη Μάλτα

Σύμφωνα με την τοπική παράδοση, η Αγία Αγάθη ήταν μία νεαρή παρθένα που κατέφυγε στο νησί της Μάλτας για να σωθεί από την καταδίωξη του αυτοκράτορα Decius (249 – 251 μ.Χ.) και την πολιορκία του κυβερνήτη της Σικελίας, Quintianius, ο οποίος την είχε ερωτευτεί. Λέγεται ότι η Αγία Αγάθη ζούσε στην Melita, τη σημερινή Mdina και ερχόταν να προσευχηθεί σε αυτό το μέρος.

Κατά τη Ρωμαϊκή περίοδο στη Μάλτα, ο Κυβερνήτης του νησιού, η Γερουσία, οι στρατιώτες και όλοι οι κάτοικοι έμεναν στην περιοχή της Melita. Η Αγία Αγάθη έμεινε εκεί για μερικούς μήνες και ύστερα επέστρεψε στην πατρίδα της όπου βασανίστηκε και θανατώθηκε για την πίστη της στις 5 Φεβρουαρίου, του έτους 251.

Οι Μαλτέζοι κράτησαν το μέρος που προσευχόταν η Αγία ως ιερή κρύπτη προς τιμήν της. Αρχικά, εδώ βρισκόταν ένα μικρό υπόγειο παρεκκλήσι, λαξευμένο μέσα στον βράχο. Η κρύπτη αυτή έφτασε στο μέγεθος που βλέπουμε σήμερα στις αρχές του Μεσαίωνα, κατόπιν παρεμβάσεων.

Εξερεύνηση στα ενδότερα της κρύπτης της Αγίας Αγάθης

Το 1200 μ.Χ. ζωγραφίστηκαν οι πρώτες τοιχογραφίες στην κρύπτη. Απεικονίζουν κυρίως Αγίους, όπως τον Άγιο Παύλο, την Αγία Αγάθη και την Παναγία τη Γαλακτοτροφούσα. Το 1480 προστέθηκαν 29 ακόμη τοιχογραφίες, οι οποίες αποδίδονται στον Salvatore D’Antonio της Μεσσήνης. Δείχνουν την Αγία Αγάθη, την Αγία Μαργαρίτα, την Αγία Λουσία (η οποία είναι ιδιαίτερα αγαπητή στους Μαλτέζους παρά που δεν πήγε ποτέ στο νησί τους), τον Άγιο Αντώνιο τον Ερημίτη, την Παναγία κ.ά.

Η Αγία Τράπεζα της Κρύπτης χτίστηκε πάνω σε βράχια που σχημάτιζαν μία φυσική Τράπεζα, το 1666. Αυτός ο χώρος διαμορφώθηκε έτσι για να φιλοξενήσει το αλαβάστρινο άγαλμα της Αγίας Αγάθης, το οποίο σήμερα εκτίθεται στο Μουσείο που μοιράζεται τον ίδιο προαύλιο χώρο.

Αυτές οι κατακόμβες, τα υπόγεια αυτά κοιμητήρια, έχουν έκταση 4.100 τετραγωνικών μέτρων και χρονολογούνται στον 2ο με 4ο αιώνα μ.Χ.! Ασφαλώς, στην ξενάγηση περιηγούμαστε σε ένα μικρό μόνο μέρος τους. Μία φορά το τρίμηνο, ο υπεύθυνος του μουσείου επισκέπτεται όλους τους χώρους για τυπικό έλεγχο. Το επισκέψιμο μέρος θεωρείται ότι έχει το μεγαλύτερο ενδιαφέρον από άποψη τοιχογραφιών και είναι αντιπροσωπευτικό για τον τρόπο ταφής.

κατακόμβες Αγίας Αγάθης στο Rabat.

Εδώ βλέπουμε έναν τάφο με το νεκρό άθικτο. Σε πολλούς τάφους έχουν αφήσει τους νεκρούς ακριβώς όπως τους βρήκαν.

Υπάρχουν εκατοντάδες τάφοι και μάλιστα διαφορετικών ειδών. Υπάρχουν τάφοι μωρών, παιδιών, ενηλίκων, ζευγαριών, οικογενειακοί και με τράπεζα της αγάπης στη μέση. Οι οικονομικά ασθενέστεροι θάβονταν πιο πρόχειρα, σε ανοίγματα τοιχωμάτων, ενώ για τα ανώτερα κοινωνικά και οικονομικά στρώματα, οι τάφοι ήταν αντίστοιχα πιο ευρύχωροι, περίτεχνοι και στολισμένοι με ζωγραφιές.

Η σκέψη μου τη στιγμή που τα έβλεπα όλα αυτά μπροστά μου και μας εξηγούσε ο υπάλληλος του μουσείου τις διακρίσεις, ήταν ότι: οι άνθρωποι κάνουν διακρίσεις ακόμα και στο θάνατο σύμφωνα με τα εγκόσμια, ενώ η ειρωνία είναι ότι όλοι απλά έχουμε την ίδια μοίρα στο τέλος. Το αναπόδραστο του θανάτου μάς δείχνει ότι είμαστε επί της ουσίας όλοι ίσοι. Είτε μας αρέσει είτε όχι, κι ο πιο πλούσιος και ο πιο φτωχός, εκεί θα καταλήξουν, με μόνο εφόδιο/παρέα την ψυχή τους.

πλάκα Ελληνίδας στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

Μέσα στις κατακόμβες βρέθηκε σε πολύ καλή κατάσταση η εικονιζόμενη επιγραφή. Οι πληροφορίες που παίρνουμε από αυτό το εύρημα είναι ότι εκεί βρισκόταν ο τάφος μιας Ελληνίδας, της Διονυσίας – Ειρήνης. Χρονολογείται στον 2ο με 3ο μ.Χ. αιώνα.

Οι σπουδαιότερες τοιχογραφίες στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης και η ερμηνεία των συμβόλων τους

Στο τέλος της ξενάγησης, μετά από πολλά στενά περάσματα, διαδρόμους και τάφους, φτάνουμε σε έναν άνετο χώρο, ο οποίος θεωρείται ότι είναι ο πρώτος ναός μέσα σε βράχο στη Μάλτα! Τον χώρο αυτόν τον αποκαλούν συμβολικά: Τα Άγια των Αγίων. Πρόκειται για ένα ημικυκλικό παρεκκλήσι με κολώνες και κιονόκρανα στην κάθε πλευρά. Μάλιστα, μπορούμε να διακρίνουμε και ίχνη διακόσμησης απάνω τους.

Αρχικά, στο άνοιγμα αυτό υπήρχε ένα τραπέζι της αγάπης και δύο καθίσματα, λαξευμένα από βράχο, μέχρι που η Εκκλησία τα αφαίρεσε λόγω των καταστροφών που υφίσταντο, για να μην καταστραφούν ολοσχερώς.

τοιχογραφίες

Η πιο καλοδιατηρημένη τοιχογραφία του 4ου αιώνα, μέσα στο πρώτο παρεκκλήσι που λαξεύτηκε σε βράχο σε ολόκληρη τη Μάλτα!

Σε αυτόν τον χώρο βρίσκεται και η πιο καλοδιατηρημένη τοιχογραφία που θα βρούμε στις κατακόμβες. Διακρίνονται τα γράμματα Χ-Ρ που εννοούν τον Χριστό, καθώς και τα ελληνικά γράμματα Άλφα και Ωμέγα, τα οποία καταδεικνύουν ότι ο Χριστός είναι ο Θεός, η αρχή και το τέλος της ζωής. Είναι πολύ ευδιάκριτο και το κέλυφος ενός χτενιού, το οποίο αντιπροσωπεύει τον Παράδεισο. Τα δύο περιστέρια που βλέπουμε δεξιά κι αριστερά, αντιπροσωπεύουν τις ψυχές που έχουν αναχωρήσει, ενώ τα διάσπαρτα λουλούδια συμβολίζουν την αιώνια ζωή.

Τα χρώματα είναι αρκετά έντονα σε αυτήν την τοιχογραφία γιατί υπέστη πολύ προσεκτική αποκατάσταση. Το σημείο αυτό, όπου βρίσκεται το παρεκκλήσι, θεωρείται το πιο σημαντικό μέρος από όλες τις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

τοιχογραφία

Αν θέλετε να εξερευνήσετε κι άλλα μέρη, λιγότερο δημοφιλή αλλά με μοναδική ιστορία, ακολουθήστε με στις Εξ-ερευνήσεις μου!

Επικούριος Απόλλων
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος στις Βάσσες

by iopapami_admin

Στις Βάσσες της Φιγαλείας, εκεί που σμίγει η Αρκαδία με τη Μεσσηνία και την Ηλεία, δεσπόζει σε ύψος 1130 μέτρων ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος. Ο “Παρθενώνας της Πελοποννήσου”, όπως συχνά αποκαλείται, αποτελεί ένα από τους καλύτερα σωζώμενους ναούς της αρχαιότητας. Κατά τον Παυσανία, ήταν ο ομορφότερος ναός της Πελοποννήσου μετά το ναό της Αθηνάς στην Τεγέα. Ο θεός Απόλλων, όπως και οι υπόλοιποι θεοί, είχε πολλά προσωνύμια. Ως Επικούριος λατρευόταν στην Αρκαδία, όπως αναφέρεται στα Λακωνικά “ναῶν δὲ ὅσοι Πελοποννησίοις εἰσί, μετά γε τὸν ἐν Τεγέᾳ προτιμῷτο οὗτος ἂν τοῦ λίθου τε ἐς κάλλος καὶ τῆς ἁρμονίας ἕνεκα. τὸ δὲ ὄνομα ἐγένετο τῷ Ἀπόλλωνι ἐπικουρήσαντι ἐπὶ νόσῳ λοιμώδει, καθότι καὶ παρὰ Ἀθηναίοις ἐπωνυμίαν ἔλαβεν Ἀλεξίκακος ἀποτρέψας καὶ τούτοις τὴν νόσον.”

Στο όρος Κωτίλιο είχε χτιστεί Ιερό προς τιμήν του θεού Απόλλωνα που χρονολογείται στις αρχές του 7ου αιώνα. Η λατρεία του θεού στην περιοχή ανάγεται στα τέλη 8ου αιώνα π.Χ. Υπάρχουν δύο εκδοχές που αιτιολογούν την προσωνυμία του Απόλλωνα ως Επικούριο. Η μία, σχετίζεται με τη βοήθεια που προσέφερε ο θεός το 659 π.Χ. στους Φιγαλείς στον αγώνα τους εναντίον των Σπαρτιατών. Η δεύτερη εκδοχή θέλει τον θεό Απόλλωνα να εμποδίζει την εξάπλωση της επιδημίας που έπληττε την περιοχή κατά τους Πελοποννησιακούς Πολέμους. Σε κάθε περίπτωση, ο θεός Απόλλων στάθηκε αρωγός των Φιγαλέων και τιμήθηκε αναλόγως για το επικουρικό έργο του.

Αρχιτέκτων του ναού, κατά τον Παυσανία, ήταν ο Ικτίνος, ο ένας εκ των δύο αρχιτεκτόνων του Παρθενώνα. Ο Επικούριος, λοιπόν, χτίζεται γύρω στο 420-400 π.Χ., στη θέση προϋπάρχοντος ναού του Απόλλωνα. Οι Φιγαλείς ήθελαν να τιμήσουν το θεό για τη βοήθεια που τους προσέφερε και να τοποθετήσουν το λατρευτικό – θαυματουργό του άγαλμα σε έναν πιο μεγαλειώδη ναό από τον ήδη υπάρχοντα.

ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος

Όπως μπορείτε να δείτε, πραγματοποιούνται συνεχώς εργασίες συντήρησης.

Ο ναός αυτός έχει προσανατολισμό Βορρά – Νότου, σε αντίθεση με τον συνήθη της εποχής, Ανατολής – Δύσης. Ίσως αυτό να σχετίζεται με λατρευτικούς λόγους της αρκαδικής θρησκευτικής παράδοσης, καθώς και άλλοι ναοί στην περιοχή παρουσιάζουν τον ίδιο προσανατολισμό. Επίσης, έχει 6 κίονες στις στενές πλευρές και 15 στις μακριές, σε αντίθεση με τη συνήθη αναλογία 6 Χ 13. Μία από τις αρχιτεκτονικές πρωτοτυπίες του ναού αποτελεί το γεγονός ότι υπάρχουν και οι τρεις ρυθμοί κιόνων της αρχαιότητας. Δηλαδή, ο Ιωνικός, ο Δωρικός και ο Κορινθιακός, με τον Επικούριο Απόλλωνα να φέρει το αρχαιότερο γνωστό σε εμάς κορινθιακό κιονόκρανο. Μάλιστα, στο άδυτο που βρισκόταν πίσω από αυτόν τον κίονα, είχε τοποθετηθεί το άγαλμα του θεού.

Οι εσωτερικές μετόπες των στενών πλευρών, έφεραν ανάγλυφη διακόσμηση, ενώ η εξωτερική δωρική ζωφόρος που περιέτρεχε το ναό είχε ακόσμητες μετόπες και τρίγλυφα. Οι μετόπες του πρόναου απεικόνιζαν την επιστροφή του Απόλλωνα στον Όλυμπο από τις Υπερβόρειες χώρες, και του οπισθόδομου την αρπαγή των θυγατέρων του Μεσσήνιου βασιλιά Λεύκιππου από τους Διόσκουρους. Στο σηκό του ναού, με συνολικό μήκος 31 μέτρων, 23 μαρμάρινες πλάκες αποτελούσαν το διάκοσμο της ιωνικής ζωφόρου. Σε αυτές απεικονίζεται η Αμαζονομαζία και η Κενταυρομαχία. Δυστυχώς όμως, αν θέλετε να δείτε αυτά τα αριστουργήματα, θα πρέπει να ταξιδέψετε μέχρι το Λονδίνο και το Βρετανικό Μουσείο στο οποίο εκτίθενται! Αξίζει να σημειωθεί ότι ο χώρος αυτός έχει εγγραφεί στον Κατάλογο Μνημείων Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO στα 1986.

στο άδυτο του Επικούριου

Στο βάθος που βλέπετε ένα βαθούλωμα στο έδαφος του ναού, βρισκόταν το άγαλμα του θεού Απόλλωνα.

Ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος και η θεωρία της περιστροφής του

Σύμφωνα με ένα μύθευμα, ο ναός του Επικούρειου Απόλλωνος είναι χτισμένος με τέτοιον τρόπο, ώστε να μπορεί να περιστρέφεται γύρω από τον άξονά του κατά 50,2 δευτερόλεπτα της μοίρας. Έτσι, όπως έχει ειπωθεί, μπορεί ο ναός να είναι πάντα προσανατολισμένος στο Σείριο. Για την ολίσθηση του ναού, τοποθέτησαν πάνω στην πλάκα στην οποία τον έχτισαν ένα στρώμα αργίλου και βότσαλα θαλάσσης. Πάνω σε αυτά θεμελιώθηκε ο ναός.

 

Αυτή η θεωρία – μύθος πήρε τεράστιες διαστάσεις ώσπου ασχολήθηκε μαζί της το Υπουργείο Πολιτισμού, το οποίο συνέταξε ένα πόρισμα σύμφωνα με το οποίο το φαινόμενο που εικάζεται δεν είναι αληθές. Υποστηρίζει ότι τα υλικά πάνω στα οποία είναι χτισμένος ο ναός χρησιμεύουν μόνο στην αντισεισμικότητά του. Παρά την επίσημη κατάρριψη των θεωριών, ο Επικούριος παραμένει ένα θαυμαστό μνημείο της αρχαιότητας και αν το επισκεφθείτε, θα αισθανθείτε κι εσείς ένα δέος να σας κατακλύζει για αυτό το αριστούργημα!

Μυθικές Ιστορίες

Η Μαριγώ και οι καλικάντζαροι

by iopapami_admin

Τα Χριστούγεννα είναι η ιδανική περίοδος για ιστορίες μπροστά από το τζάκι! Επίσης, είναι η περίοδος που οι καλικάντζαροι ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης και κάνουν κάθε είδους σκανταλιά, πειράζοντας τους ανθρώπους. Οι λαϊκές δοξασίες κάνουν εκτενείς αναφορές σε αυτά τα δαιμονικά πλάσματα και τα κατορθώματά τους διαδίδονται πολύ γρήγορα, απ’ άκρη σ’ άκρη! Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για τα μυστήρια αυτά όντα, δεν έχετε παρά να διαβάσετε το άρθρο: Καλικάντζαροι: θρύλοι και δοξασίες από όλη την Ελλάδα.

Υπάρχουν πολλές ιστορίες και διαφορετικά περιστατικά που αναφέρονται σε καλικάντζαρους, ενώ τα περισσότερα σώζονται ως τις μέρες μας με πολλές λεπτομέρειες. Έτσι, θα μεταφερθούμε σε ένα χωριό της Πελοποννήσου για μια ιστορία που λέγεται ακόμη για να διδάξει κάποιους και να τρομάξει άλλους!

Σε εκείνο το χωριό λοιπόν, ζούσε η οικογένεια του Μπαρμπαγιώργη του Νερόπουλου, όπως τον αποκαλούσαν οι συγχωριανοί του. Η οικογένεια αυτή αποτελούνταν από τον ίδιο τον χωρικό, τη γυναίκα του και τα δυο τους παιδιά, τον Κωνσταντή και τη Βασίλω. Όλοι τους ζούσαν φτωχικά. Τα πράγματα όμως πραγματικά δυσκόλευε η γκρίνια των δυο γυναικών της οικογένειας που δεν είχε τελειωμό. Έτσι περνούσε η ζωή τους, ώσπου μια μέρα ο Κωνσταντής, δίχως να ρωτήσει κανέναν, στεφανώθηκε την κόρη του παπά της ενορίας τους, τη Μαριγώ.

Για τη μάνα και την αδερφή του Κωνσταντή, αυτό ήταν το μεγαλύτερο κακό που μπορούσε να τους κάνει. Μη μπορώντας να αντιδράσουν φανερά, ξεκίνησαν να μεταχειρίζονται ξόρκια και δαιμονικά, αλλά και να κακοποιούν και να βασανίζουν τη Μαριγώ, κρυφά από τον άντρα της. Την έδερναν και τη χτυπούσαν με τόση μανία, γιατί ήθελαν να τη σκοτώσουν. Η δύστυχη κοπέλα δε φανέρωσε τίποτα στον άντρα της και υπέμενε όλα τα μαρτύρια καρτερικά, περιμένοντας πως πλησίαζε η μέρα που θα τη δολοφονούσαν. Μοναχή της παρηγοριά και ανακούφιση ήταν η αγάπη και η καλή καρδιά του Κωνσταντή.

Κάθε βράδυ, που έπεφταν όλοι να κοιμηθούν, η Μαριγώ καθόταν ώρες ολόκληρες κάτω από το εικόνισμα και προσευχόταν στο Θεό και στην Παναγία να τη γλιτώσουν από το κακό που τη βρήκε. Μα, σαν να μην της έφταναν όλα αυτά τα βάσανα, κάλεσαν τον Κωνσταντή να παρουσιαστεί στο Στρατό. Έτσι, η φτωχή κοπέλα έμεινε ολομόναχη μέσα στη φιδοφωλιά της πεθεράς και της κουνιάδας της.

Η πρώτη τους δουλειά, μόλις έφυγε ο Κωνσταντής, ήταν να την κλειδώσουν μέσα στο υπόγειο, με τις βρωμιές των ζώων, χωρίς φαγητό και νερό και να την αφήσουν εκεί να πεθάνει. Την κλειδαμπάρωσαν και την έβγαλαν εντελώς απ’ το μυαλό τους. Μέχρι την παραμονή των Φώτων…

Η κόρη του παπά κατάφερε να επιβιώσει πίνοντας νερό από τις κότες και τρώγοντας χορταράκια από τα πρόβατα, που ήταν κλεισμένα μαζί της στο ανήλιαγο και τρισάθλιο υπόγειο. Προσευχόταν διαρκώς στην Παναγιά και τον Χριστό να τη λυπηθούν και να τη σώσουν. Έτσι περνούσαν οι ατελείωτες ημέρες της, έως την παραμονή των Φώτων.

Τότε, οι δυο κακές γυναίκες κατέβηκαν στο υπόγειο, είδαν ότι η Μαριγώ εξακολουθούσε να ζει και αποφάσισαν να τη στείλουν στο μύλο, για να αλέσει. Εκεί, όπως πίστευαν οι δύο μέγαιρες, θα την έβρισκαν και θα την έτρωγαν οι Καλικάντζαροι, που βγαίνουν αυτή τη νύχτα και βλάπτουν τους ανθρώπους. Ήταν σίγουρες ότι θα γλίτωναν μια και καλή από τη νύφη τους.

Το βράδυ, λοιπόν, της έδωσαν μια φοράδα, φόρτωσαν στη ράχη του ζώου δύο σάκους άλεσμα κι έδιωξαν τη δύσμοιρη κοπέλα να πάει νυχτιάτικα στον μύλο. Όλο το χωριό, που έβλεπε τη Μαριγώ να φεύγει τέτοια μέρα για το νερόμυλο, πίστευε ότι δε θα την άφηναν οι Καλικάντζαροι να ζήσει. Σαν έφτασε  λοιπόν στο μύλο, έριξε το άλεσμα στη μυλόπετρα και άρχισε πάλι να προσεύχεται στον Θεό για τη σωτηρία της. Τα μεσάνυχτα ακριβώς, άκουσε έναν θόρυβο διαβολικό. Η σκεπή του μύλου έφυγε. Η γη έτρεμε. Οι πέτρες κυλούσαν η μια πάνω στην άλλη. Πραγματικά, γινόταν ένας αληθινός χαλασμός κόσμου στην κατασκότεινη ρεματιά.

Οι καλικάντζαροι μπαίνουν στο μύλο και βλέπουν τη Μαριγώ

Ξάφνου, φανερώθηκε ένας μεγάλος Καλικάντζαρος με μια πελώρια ουρά, με τεράστια κέρατα, ένα μάτι τρομερό και όλο του το κορμί ήταν γεμάτο άγριες τρίχες. Ήταν ο αρχηγός των Καλικάντζαρων του μύλου και πίσω του έρχονταν άλλοι έντεκα, πιο ασχημομούρηδες. Ο τελευταίος, μάλιστα, ήταν και κουτσός.

Σαν μπήκαν μέσα στο μύλο οι φοβεροί Καλικάντζαροι, από τον αρχηγό έως τον τελευταίο, χαιρέτισαν τη δυστυχισμένη γυναίκα ένας-ένας. Αυτή τους καλησπέρισε ευγενικά και ξεκίνησε να τους καλοπιάνει, τάχα για την ομορφιά τους, μήπως και κατορθώσει να γλιτώσει τον χαμό της. Άρεσαν πάρα πολύ αυτά τα λόγια στους Καλικάντζαρους και άρχισαν τότε να συζητούν μεταξύ τους τι έπρεπε να κάνουν μαζί της. Χωρίστηκαν σε δύο ομάδες. Η μια επέμενε να την καταβροχθίσουν, ενώ η άλλη ομάδα πρότεινε να την παντρευτούν. Και αφού καβγάδισαν για ώρα πολλή, αποφάσισαν τελικά να την παντρευτούν! Τη ρώτησαν, όμως, τι προτιμούσε και η ίδια. Και αυτή έσπευσε να τους απαντήσει, για να τους ξεγελάσει:

-Αγαπημένοι μου αντρούληδες, μπορώ και θέλω να σας παντρευτώ, μα για να γίνει τούτος ο γάμος χρειάζονται ένα σωρό πράγματα.

-Τι πράγματα; ρώτησε απορημένος ο αρχηγός των Καλικάντζαρων.

-Δαχτυλίδια, για παράδειγμα, απάντησε πονηρά η Μαριγώ.

Έτρεξαν, λοιπόν και έφεραν δαχτυλίδια, μα πάλι η δύσμοιρη κοπέλα τους έλεγε ένα-ένα τα πράγματα που απαιτούνταν, εκτός από τα δαχτυλίδια, όπως φόρεμα νυφιάτικο, παπούτσια, βραχιόλια, μπαούλα, γλυκά, μαντίλια, σκουλαρίκια, στεφάνια και τόσα άλλα.

Αυτά, φυσικά, τους τα ζητούσε ένα τη φορά, ώστε να περάσει η ώρα, να ξημερώσει, να έρθει ο μυλωνάς κι έτσι, να σωθεί. Κι αφού τελείωσε με τα δικά της χρειαζούμενα, ξεκίνησε να απαριθμεί, πάλι ένα τη φορά, τα δήθεν απαραίτητα για τους γαμπρούς.

Ευτυχώς, ήρθε το πολυπόθητο ξημέρωμα και μαζί του εμφανίστηκε ο ευλογημένος μυλωνάς. Εκείνη την ώρα είδε μέσα στον μύλο τη Μαριγώ με τον κουτσό Καλικάντζαρο. Άναψε αμέσως μια μεγάλη, τριζάτη φωτιά και τον έδιωξε κακήν κακώς. Σε λίγο, επέστρεψαν και οι υπόλοιποι Καλικάντζαροι, οι οποίοι είχαν πάει να ντυθούν γαμπροί. Μόλις αντίκρισαν τον μυλωνά και την πελώρια φωτιά στον μύλο, έφυγαν τρέχοντας, δίχως να κοιτάξουν πίσω τους.

Έτσι, γλίτωσε η δυστυχισμένη Μαριγώ και επέστρεψε στο χωριό της με τη φοράδα φορτωμένη αλεύρι και τόσα πολλά άλλα πράγματα νυφιάτικα, που ούτε τα χωρούσε ο λογισμός των φτωχών συγχωριανών της. Αυτό μαλάκωσε ακόμα και τη γκρίνια της πεθεράς και της κουνιάδας της. Έτσι, τη δέχτηκαν επιτέλους στην οικογένεια και μπόρεσε η Μαριγώ να ζήσει ευτυχισμένες μέρες με τον Κωνσταντή!

Μυθικές Ιστορίες

Καλικάντζαροι: θρύλοι και δοξασίες από όλη την Ελλάδα

by iopapami_admin

Οι μεγάλες γιορτές, κάθε θρησκείας, συνοδεύονται από συμβολισμούς και πολλές φορές από λαϊκές παραδόσεις και θρύλους. Αυτές οι δοξασίες που χάνονται στα βάθη του χρόνου, συγκεράζουν στοιχεία από παλαιότερα έθιμα και αντιλήψεις καθώς και από δεισιδαιμονίες. Μία από τις χαρακτηριστικές των ημερών, είναι και οι καλικάντζαροι. Οι Καλικάντζαροι, σύμφωνα με τις λαϊκές παραδόσεις των Χριστιανών, είναι περίεργα δαιμόνια που κάνουν την εμφάνισή τους στη Γη το Δωδεκαήμερο, από τα Χριστούγεννα έως τα Θεοφάνεια. Η παράδοση υποστηρίζει πως αυτό συμβαίνει επειδή τις ημέρες αυτές τα «νερά είναι αβάφτιστα» και οι καλικάντζαροι βρίσκουν ευκαιρία να βγουν από τη γη για να πειράξουν τους ανθρώπους, τώρα που ο Χριστός είναι κι αυτός αβάπτιστος.

Με την εορτή των Φώτων και τον αγιασμό των υδάτων επανέρχονται κάθε χρόνο στην επικαιρότητα, αυτά τα φανταστικά ξωτικά και δαιμόνια, με τα οποία η λαϊκή φαντασία έχει δημιουργήσει τόσους και τόσους μύθους. Το περίεργο είναι ότι ο λαός τους θυμάται πάντα όταν φεύγουν και σχεδόν τους αγνοεί την ημέρα που καταφτάνουν, δηλαδή τη βραδιά των Χριστουγέννων.

Πολλά έχουν γραφτεί για την ετυμολογία της λέξης “Καλικάντζαρος”. Ωστόσο, η πραγματική της καταγωγή παραμένει άγνωστη. Για την ιστορία, θα αναφερθώ μόνο στην ετυμολογία του Αδαμάντιου Κοραή, ο οποίος την παράγει από το “Καλός-Κάνθαρος”.

Ποιοι είναι και πώς δρουν οι καλικάντζαροι;

Τα περίεργα αυτά πλάσματα είναι χιλιάδες και ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης από τις μυριάδες τρύπες που βρίσκονται στο έδαφός της. Βγαίνουν μέσα από τα φαράγγια και τα πηγάδια, από τις σπηλιές, τις καταβόθρες, τις καταπακτές, ενώ τα πιο μικρά από τις μυρμηγκοφωλιές και διάφορες άλλες τρύπες. Κατά την παραμονή τους στη γη μένουν σε μύλους, γεφύρια, ποτάμια και τρίστρατα ή σε σταυροδρόμια, όπου παραμονεύουν μόνο κατά τη νύχτα. Στόχος τους είναι να πειράζουν τους περαστικούς, ενώ φεύγουν με το τρίτο λάλημα του πετεινού.

Ο Νικόλαος Πολίτης, λαογράφος και καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών, ο πρόδρομος της επιστήμης της λαογραφίας στην Ελλάδα, στην πραγματεία του «Οι Καλικάντζαροι» αναφέρει: «Έρχονται από τη γης από κάτω. Όλο το χρόνο πελεκούν με τα τσεκούρια να κόψουν το δένδρο που βαστάει τη γης , αλλά όταν κοντεύουν να το κόψουν έρχεται ο Χριστός και μονομιάς ξαναγίνεται το δένδρο και τότε τα δαιμόνια χιμούν στη γης επάνω και πειράζουν τους ανθρώπους»

Η πίστη για τους καλικάντζαρους ως δαιμονικά όντα που ζουν κάτω από τη γη, στηρίζεται στην κοσμοθεωρία περί ακινησίας της γης (το γαιοκεντρικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο η γη είναι ακίνητη και γύρω της κινούνται τα άλλα ουράνια σώματα ενώ αυτή είναι προσηλωμένη στον θόλο του ουρανού). Ο Νικόλαος Πολίτης πίστευε ότι η συνήθεια οι άνθρωποι να μασκαρεύονται από τα Χριστούγεννα ως τα Φώτα «παρείχε το ενδιαφέρον εις την φαντασίαν του λαού να πλάσει τους Καλικάντζαρους.

Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι καλικάντζαροι, όλο τον χρόνο πελεκούν ή ροκανίζουν, βαθιά στα έγκατα της γης τον κορμό ενός δέντρου, πάνω στον οποίο στηρίζεται η Γη, για να τη ρίξουν και να την καταβαραθρώσουν. Κι όταν δε μένει, παρά μόνο λίγο, για να αποτελειώσουν το σκοτεινό τους έργο, έρχονται τα Δωδεκαήμερα. Έτσι, ανεβαίνουν στην επιφάνεια, για να πειράξουν τους Χριστιανούς στον επάνω κόσμο. Όταν, όμως, την παραμονή των Φώτων ξανακατεβαίνουν στα καταχθόνια, ξαναβρίσκουν ακέραιο το δέντρο και ξαναρχίζουν το πελέκημα και το ροκάνισμα.

Κάποιες ελληνικές παραδόσεις αναφέρουν ότι οι καλικάντζαροι ήταν άνθρωποι με κακιά μοίρα μεταμορφωμένοι σε δαιμόνια. Υποστηρίζουν ότι μετατρέπονται σε καλικάντζαρους όσοι έχουν γεννηθεί μέσα στο Δωδεκαήμερο εκτός και αν βαπτιστούν αμέσως, ή εκείνοι στους οποίους ο ιερέας δεν ανέγνωσε σωστά τις ευχές του βαπτίσματος, τα τερατώδη βρέφη, ή κατά τους Σιφναίους όσοι πέθαναν στο Δωδεκαήμερο (25 Δεκεμβρίου – 6 Ιανουαρίου) ή αυτοκτόνησαν.

Σύμφωνα με άλλες λαϊκές δοξασίες και δεισιδαιμονίες, Καλικάντζαροι γίνονται όσοι γεννηθούν το βράδυ των Χριστουγέννων ή την εβδομάδα από τα Χριστούγεννα μέχρι την Πρωτοχρονιά, επειδή θεωρούνται “ως εν αμαρτία συλληφθέντες”, δηλαδή τις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας.

Εξωτερικά χαρακτηριστικά και ιδιοτροπίες των καλικάντζαρων

Βασικό χαρακτηριστικό αυτών των δαιμονίων, είναι η διχογνωμία, η οποία δεν τους επιτρέπει να φέρουν εις πέρας καμιά δουλειά. Όλα τα αφήνουν στη μέση, γι’ αυτό δεν μπορούν να κάνουν κακό στους ανθρώπους,  παρόλο που η επιθυμία τους είναι μεγάλη. Άλλωστε, είναι γραφτό τους να μην ολοκληρώσουν ποτέ το ροκάνισμα του δέντρου που κρατάει τη Γη.

Τα σωματικά ελαττώματα και η κατατομή που αποδίδει ο ελληνικός λαός στους καλικάτζαρους, μοιάζουν με τις μορφές των Καβείρων δαιμόνων και των άλλων πλασμάτων της Διονυσιακής λατρείας. Στην αρχαία τέχνη βλέπουμε πολλές απεικονίσεις των Καβείρων, στις οποίες αναγνωρίζουμε τους δικούς μας καλικάντζαρους, όπως τους έπλασε η φαντασία του λαού. Μέσα από το πέρασμα των χρόνων, η μορφή αυτών των δαιμονίων άλλαξε, αλλά όχι δραματικά.

Τους αποδίδονται διάφορα χαρακτηριστικά, σίγουρα όχι κολακευτικά, τα οποία αντικατοπτρίζουν την κακία που έχουν μέσα τους. Έτσι λοιπόν, οι άνθρωποι τους φαντάζονται ασχημομούρηδες, φοβερούς και αγριωπούς στην όψη. ‘Αλλον κουτσό, άλλον στραβό, άλλον μονόφθαλμο, άλλους με στραβές μύτες, άλλους χωρίς δόντια, καμπούρηδες, στρεβλούς και γενικά, με όλες τις σωματικές και ψυχικές ατέλειες, που μπορεί να έχει ο άνθρωπος. Σε ορισμένες περιοχές τους περιγράφουν ως γυμνούς ή κουρελιάρηδες, με σκούφους αναποδογυρισμένους, βρωμερούς, με σιδερένια παπούτσια ή τσαρούχια.

Κατ’ άλλες δοξασίες, οι Καλικάντζαροι είναι ασχημομούρηδες, αδύνατοι και καχεκτικοί, συνήθως κοντοί ή και νάνοι. Θεωρούνται μελαμψοί, με χέρια μακριά, με νύχια μεγάλα και γαμψά, για να γρατζουνάνε τις νύχτες τους ανθρώπους και ιδίως τις γριές. Επίσης, τους φαντάζονται με πόδια τράγου ή και κουτσούς. Όταν φορούν παπούτσια, είναι είτε ξύλινα, είτε σιδερένια, ενώ τα ενδύματά τους είναι φτωχά και φτιαγμένα από δέρμα τράγου. Συνήθως, στο κεφάλι τους φορούν μια κουκούλα από μάλλινη κάπα βοσκού. Επίσης, τους φαντάζονται να έρχονται καβάλα πάνω σε γαϊδάρους ή σε πετεινούς.

Έχουν αρχηγό τους τον Μεγάλο Καλικάντζαρο ή Μανδρακούκο ή Υπερβανβουτζικάριο, όπως τον λένε, ο οποίος είναι μάλιστα, σακάτης και κουτσαίνει. Τα παράξενα αυτά δαιμόνια έχουν τη δύναμη να ανεβαίνουν με ευκινησία πάνω σε τοίχους και σε τείχη, όσο ψηλά κι αν βρίσκονται, να περπατούν πάνω στις στέγες, να ανεβοκατεβαίνουν στις καμινάδες και να τρυπώνουν στα σπίτια, παρά τις σωματικές τους ιδιαιτερότητες. Λένε, πως το πέρασμά τους είναι σκέτη συμφορά!

Παίρνουν τη φωνή των νεράιδων για να παραπλανούν τους χωρικούς και σε κάθε χωριό, οι προληπτικοί επινοούν ένα σωρό ξόρκια και τεχνάσματα, ώστε να τους απομακρύνουν. Πιστεύουν ότι τις νύχτες κατεβαίνουν από τις καμινάδες των τζακιών και τρυπώνουν στα σπίτια. Για να τους διώχνουν, λοιπόν, πετούν στη φωτιά φτερά ή τρίχες που μυρίζουν άσχημα, ώστε να μην πλησιάζει ο Καλικάντζαρος.

Σε ορισμένα μέρη της ελληνικής υπαίθρου, πίστευαν ότι όταν βγαίνουν πάνω στη γη οι καλικάντζαροι, ουρλιάζουν απαίσια και προσπαθούν να μολύνουν με τα περιττώματά τους τα τρόφιμα, να σκορπίσουν το αλεύρι, να χύσουν νερό στο πάτωμα, να σταματήσουν το νερό της βρύσης.

Σε κάποια ελληνικά χωριά πίστευαν πως οι καλικάντζαροι είναι σκελετωμένοι, αδύνατοι, φορούν βρώμικα ρούχα, είναι κουτσοί, ψευδοί, μονόφθαλμοι, με ουρές. Επίσης, είναι πολύ ευκίνητοι και ικανοί να σκαρφαλώνουν στους τοίχους, αλλά πολύ φοβητσιάρηδες και με μια βιτσιά γίνονται άφαντοι.

Αλλού φαντάζονταν ότι οι καλικάντζαροι παρουσιάζονται και σαν άνθρωποι, σαν ζώα και σαν περίεργα πουλιά, ότι εμφανίζονται κατά τις σκοτεινές νύχτες στους ανθρώπους σαν παράξενα φαντάσματα. Πίστευαν ότι τα κακά πνεύματα τις νύχτες του Δωδεκαήμερου ήταν ελεύθερα και πανταχού παρόντα και γι’ αυτό κανείς δεν έπρεπε να βραδιαστεί μακριά από το χωριό ή στο δάσος. Σύμφωνα με μία άλλη εκδοχή οι καλικάντζαροι είναι οι βρυκολακιασμένοι στρατιώτες που έστειλε ο Ηρώδης να σφάξουν τα νήπια ελπίζοντας ότι θα σκότωνε και τον νεογέννητο Χριστό.

Την παραμονή των Χριστουγέννων, οι καλικάντζαροι έρχονται στον επάνω κόσμο και περιμένουν να σμίξει η μέρα με τη νύχτα για να μπουν μέσα στα σπίτια, να συναντήσουν χωρικούς μόνους, νέα κορίτσια ή γριές, ώστε να τους κάνουν τα πειράγματά τους για να τους βασανίσουν. Είναι κακά και πονηρά όντα, αλλά δεν μπορούν να βλάψουν τους ανθρώπους, γι’ αυτό και τα λεν σταχτοπόδηδες, σταχτιάδες, κατουρλήδες. Ωστόσο, πάντα προκαλούσαν φόβο και ήταν ανεπιθύμητα πλάσματα.

Οι άνθρωποι είχαν σκεφτεί πολλούς τρόπους για να απομακρύνουν τα καλικαντζάρια από τα σπίτια τους. Παλιά οι γιαγιάδες έκαιγαν στα τζάκια παλιοτσάρουχα. Η άσχημη μυρωδιά τους έκανε τους καλικάντζαρους να φεύγουν. Άλλοι, για να εξευμενίσουν τα πειρακτικά αυτά πλάσματα, άφηναν γλυκά σ’ ένα σημείο του σπιτιού. Υπήρχαν κι αυτοί που τοποθετούσαν ένα κόσκινο μπροστά από την πόρτα του σπιτιού, ώστε μέχρι να μετρήσει ο καλικάντζαρος από περιέργεια τις τρύπες, να λαλήσει ο πετεινός, οπότε να τρέξει να εξαφανιστεί. Μπορούν να κυκλοφορούν ανενόχλητοι μόνο αφού δύσει ο ήλιος και πριν ανατείλει η πρώτη αχτίδα του.

Οι Καλικάντζαροι φεύγουν με το λάλημα του πετεινού.

Το αποτελεσματικότερο μέσο για να κρατηθούν μακριά οι καλικάντζαροι και κάθε άλλο δαιμόνιο θεωρήθηκε η φωτιά. Γι’ αυτό και όλο το Δωδεκαήμερο έμενε συνεχώς το τζάκι αναμμένο και μάλιστα με ξύλα αγκαθωτά, ώστε να έχει η φωτιά μεγαλύτερη δύναμη. Έτσι, εξασφάλιζαν οι νοικοκύρηδες ότι δεν θα μπει στο σπίτι τους κανένας από την καμινάδα.

Οι Καλικάντζαροι μέσα στο χρόνο και στις διάφορες περιοχές

Οι δοξασίες του ελληνικού λαού για τους καλικάντζαρους είχαν απήχηση και στους Τούρκους. Μάλιστα, σε πολλά μέρη της Τουρκίας, πιστεύουν ότι τις δώδεκα αυτές ημέρες εμφανίζονται στη γη οι Καρά-Κόντζολοι, που είναι κακοποιά πνεύματα, τα οποία, για να τα απομακρύνουν από τα σπίτια τους, σέρνουν τις νύχτες του Δωδεκαήμερου αλυσίδες, κάνοντας μεγάλο θόρυβο και σαματά, ώστε να τα τρομάξουν.

Οι Καλικάντζαροι συνηθίζουν να πειράζουν τα κορίτσια, όταν βγαίνουν τη νύχτα έξω μόνα τους, τις χήρες, τις γριές και τις μαμές, αλλά και τους μυλωνάδες, κατά προτίμηση αυτούς, άγνωστο το γιατί. Ίσως επειδή τους αρέσει με τα πειράγματά τους να φέρνουν αναστάτωση και ακαταστασία για να ενοχλούν όσο περισσότερο μπορούν. Φυσικά, τους αρέσει να τρομάζουν και τα παιδιά και να τα κάνουν να κλαίνε.

Αναφορές καλικάντζαρων σε διάφορες γωνιές της Ελλάδας

Στη Χίο, κατά τη μαρτυρία του Λέοντα Αλλατίου, βασάνιζαν κάθε παιδί που γεννιόταν τις ημέρες των Χριστουγέννων. Του έκαιγαν τα πόδια σε μια φωτιά που την άναβαν στο πιο δημόσιο σημείο του χωριού έτσι ώστε να καούν τα νύχια του και να μη μετατραπεί σε Καλικάντζαρο.

Επιπλέον, πίστευαν ότι εκείνοι που πέθαιναν πριν προλάβουν να βαπτιστούν, γίνονται Καλικάντζαροι, όπως κι εκείνοι που πέθαναν δίχως να μεταλάβουν, όσοι έμειναν άταφοι (εκτός εκείνων που σκοτώνονται στις μάχες), οι ακήδευτοι με θρησκευτικές ευχές, οι αυτόχειρες, αλλά κι εκείνοι που δεν βαπτίστηκαν σωστά, είτε επειδή ο ιερέας δε διάβασε καλά τις ευχές κατά τη βάπτιση, είτε επειδή ο ανάδοχος δεν είπε σωστά το Σύμβολο της Πίστεως. Θεωρούσαν ακόμα ότι οποίος το θέλει, μπορεί κατ’ επιθυμία να μετατραπεί σε καλικάντζαρο, ακολουθώντας ένα τελετουργικό. Έπρεπε λοιπόν, επί τρία βράδια συνεχόμενα να μείνει έξω, την ώρα που βασιλεύει το φεγγάρι, έχοντας το κεφάλι του σκεπασμένο με αράχνες και το πρόσωπό του μαυρισμένο με καπνιά, επικαλούμενος ως εξής τους Καλικάντζαρους:

“Μεγάλε Καλικάντζαρε

με τα ξηρά ποδάρια

πάρε μου εμέ το είδος μου

και δώσ’ μου τη μορφή σου

κι εγώ να γίνω τσαγκαρί

κι εσύ ο μάστοράς μου

να πάμε να δουλέψουμε

τον άδικο τον άρχω (άρχοντα)

να κάνουμε αυτόν ασκί,

τομάρι για νταούλι…”

Αν αυτή η διαδικασία επαναληφθεί τρεις φορές, ο άνθρωπος θα γίνει μετά τον θάνατό του Καλικάντζαρος και δε θα αφήνει σε ησυχία τους δικούς του.

Οι λαϊκές δοξασίες θα μας συνοδεύσουν ως τη Σκιάθο, όπου οι πιο παλιοί λένε ότι από την 1η Δεκεμβρίου οι καλικάντζαροι ετοιμάζουν το καράβι τους για να πάνε στο νησί. Την παραμονή των Χριστουγέννων το ρίχνουν στο γιαλό και φθάνουν ανήμερα. Από τότε μέχρι τα Φώτα κανείς δεν τολμάει να βγει νύχτα από το σπίτι του. Την παραμονή των Φώτων, όμως, οι καλικάντζαροι τα μαζεύουν γρήγορα και φεύγουν τρέχοντας μην τους προφτάσει ο παπάς με τον αγιασμό και τους ζεματίσει.

Η λαϊκή φαντασία οργιάζει με τις σκανταλιές των καλικάντζαρων, που βρίσκουν την ευκαιρία να αλωνίσουν στον επάνω κόσμο τότε που τα νερά είναι «αβάφτιστα». Σε πολλές περιπτώσεις παρουσιάζονται και ως κλέφτες, ενώ παλαιότερα, όταν κάτι χανόταν από το σπίτι, αποδίδονταν σε «κλοπή» καλικάντζαρου.

Στην Άντισσα της Λέσβου λένε πως οι καλικάντζαροι έρχονται την πρώτη μέρα του Δωδεκαημέρου, δηλαδή, τα Χριστούγεννα. Πίστευαν πως όποιος πεθάνει και πάει στον άλλο κόσμο άψαλτος κι αλιβάνιστος, βρικολακιάζει και γίνεται Καλικάντζαρος.

Στη Ρόδο, όποιο παιδί γεννηθεί ανήμερα τα Χριστούγεννα, το λένε «Κάο», Καλικάντζαρο. Λέγεται, λοιπόν, ότι οι «Κάηδες» σηκώνονται τη νύχτα απ’ το κρεβάτι τους, το πρώτο δεκαήμερο, κι ασυναίσθητα γυρίζουν έξω. Για να μην αγριέψει όμως το παιδί, οι δικοί του φροντίζουν να του κάνουν το «μονομερίτικο» ρούχο. Φωνάζουν, δηλαδή, στο σπίτι τους γυναίκες που να λέγονται Μαρίες και τους δίνουν μία μπάλα μπαμπάκι. Αυτές το κλώθουν, το κάνουν νήμα, το υφαίνουν και ράβουν ένα ρούχο, που θα το φορέσει ο Κάος. Όλη αυτή η δουλειά πρέπει να γίνει μέσα σε μια μέρα, γι’ αυτό και το ρούχο λέγεται «μονομερίτικο».

Στην Κάρπαθο, οι μανάδες δένουν τη μέση των παιδιών τους, που είναι στις κούνιες, με «βάτους» τις χριστουγεννιάτικες μέρες, για να μην τους κάνουν κακό οι «Κάγοι», οι Καλικάντζαροι, που θα φύγουν απ’ τα σπίτια, όπως πιστεύουν, σαν περάσει η γιορτή τ’ Αϊ-Γιάννη.

Στην Κύπρο πιστεύουν πως ο Καλικάντζαρος μπορεί να «αιχμαλωτιστεί», φτάνει ο άνθρωπος να τον δέσει από το πόδι με «μόλινο» (δηλαδή, με λινή κλωστή). Την παραμονή των Φώτων τελειώνει η δράση των Καλικάντζαρων πάνω στη Γη. Βιάζονται τότε να χωθούν γρήγορα πίσω στα βάθη της, προτού ο παπάς αρχίσει ν’ αγιάζει τα νερά. Για να μην ξεμείνει κανένας πάνω στη Γη, παρακινεί ο ένας τον άλλο να φύγουν. Λένε: «Φορτώστε να φορτώσουμε, κι αϊντέστε να φύγουμε, τ’ έφτασε ο τουρλόπαπας, με την αγιαστούρα του».

2 Καλικάντζαροι

Οι καλικάντζαροι φεύγουν τα Θεοφάνεια

Στην Κομοτηνή φοβούνται τόσο πολύ τους «Καρκατζέλ», ώστε τη νύχτα δεν σφυρίζουν ποτέ, για να μη μαζευτούν πολλοί μαζί και τους κάνουν κακό.

Στα Επτάνησα πιστεύουν ότι τα «Λυκοτσαρδά» ή «Παγανά» είναι αόρατες δυνάμεις που μπορούν να κάνουν χιλιάδες κακά. Είναι τα κακοποιά σύνεργα του σκότους και των ποταμίσιων νερών, που παρουσιάζονται με το πρώτο άστρο των Χριστουγέννων, κι εξαφανίζονται με το αγίασμα των νερών, τα Φώτα.

Στη Θράκη πιστεύουν ότι οι Καλικάντζαροι συνηθίζουν να κατεβαίνουν τη νύχτα από το τζάκι και ν’ αρπάζουν τα λουκάνικα, κι ότι χορεύουν γύρω από τα πηγάδια, όπου, αν πάει κανείς, τον αναγκάζουν να χορέψει μαζί τους. Λέγεται ότι ανεβαίνουν στους ώμους των ανθρώπων που συναντούν τη νύχτα και προσπαθούν να τους πνίξουν αν δεν αποκριθούν σωστά σε ό,τι ερωτηθούν ή, κατ΄ άλλους, τους παρασύρουν σε χορό όπου τους καλούς χορευτές τους ανταμείβουν ή παίρνουν τη μιλιά σε όποιον μιλήσει κατά τη συνάντηση μαζί τους.

Καποιες φήμες υποστηρίζουν πως προέρχονται από τους κενταύρους. Εδώ, βλέπουμε και πάλι τη σύνδεση αυτών των πλασμάτων με την αρχαιότητα. Επίσης, λένε πως όποιος γεννιέται την «εποχή των Καλικαντζάρων» είναι δειλός.

Καταβολές των μύθων των καλικαντζάρων

Η αρχή των μύθων που είναι σχετικοί με τους καλικάντζαρους βρίσκεται στην αρχαιότητα. Κάποιοι υποστηρίζουν πως οι καλικάντζαροι προέρχονται από τις αρχαίες κήρες, δηλαδή τις ψυχές των νεκρών. Οι Αρχαίοι πίστευαν πως οι ψυχές όταν έβρισκαν την πόρτα του Άδη ανοιχτή, ανέβαιναν στον επάνω κόσμο και τριγύριζαν παντού χωρίς έλεγχο και περιορισμούς πειράζοντας τους ζωντανούς. Σύμφωνα με άλλους, οι καλικάντζαροι παρουσιάζουν ομοιότητες με τους ελληνικούς Σάτυρους, καθώς αρέσκονται να πειράζουν τις γυναίκες.

Στο Βυζάντιο γιόρταζαν το Δωδεκαήμερο, δηλαδή την περίοδο μεταξύ Χριστουγέννων και Θεοφανίων με μουσικές, τραγούδια και μασκαρέματα, επηρεασμένοι από τα ρωμαϊκά Σατουρνάλια. Να τονίσουμε εδώ πως η εορτή του θεού Ηλίου, μετά τη χειμερινή ισημερία – στις 21 Δεκεμβρίου – αποτελούσε την αφορμή για να βγουν όλοι οι άνθρωποι στους δρόμους και να γιορτάσουν την έλευση της άνοιξης η οποία πλέον πλησίαζε.

Ως έθιμο, βουτούσαν στα παγωμένα νερά των ποταμών (στη χριστιανική θρησκεία το κάνουμε τα Θεοφάνια) και συγκεντρώνονταν στις πλατείες για να γιορτάσουν την εμφάνιση του θεού Ηλίου, ο οποίος θα έλιωνε τα χιόνια και η γη θα άρχιζε και πάλι να καρποφορεί. Για το λόγο αυτό κρεμούσαν πάνω στα δένδρα (κυρίως στην ιερή, για τους Δρυίδες, βελανιδιά) φρούτα και κόκκινες κορδέλες, οι οποίες συμβόλιζαν την καρποφορία, την ευφορία και τη ζωή (από δω προκύπτει και ο στολισμός του Χριστουγεννιάτικου δένδρου).

Μάλιστα, όσοι έπαιρναν μέρος στις γιορτές του δωδεκαήμερου, έχοντας κρυμμένα τα πρόσωπά τους, έκαναν με πολύ θάρρος και χωρίς ντροπή ό,τι ήθελαν. Πείραζαν τους ανθρώπους στους δρόμους, έμπαιναν απρόσκλητοι σε ξένα σπίτια και αναστάτωναν τους νοικοκύρηδες. Ζητούσαν λουκάνικα και γλυκά και οι νοικοκυραίοι για να γλιτώσουν απ’ αυτούς έκλειναν πόρτες και παράθυρα. Οι μασκαρεμένοι, όμως, έβρισκαν πάντα κάποιους τρόπους να εισβάλλουν στα ξένα σπίτια, ακόμα και από τις καμινάδες. Κι όλα αυτά για δώδεκα μέρες, ως την παραμονή των Φώτων, οπότε με το Μεγάλο Αγιασμό όλα σταματούσαν κι οι άνθρωποι ησύχαζαν.

Ο Μιχαήλ Ψελλός, λόγιος Βυζαντινός ιστορικός, φιλόσοφος, πολιτικός και διπλωμάτης, σε μελέτη του για τους καλικάντζαρους είχε γράψει ότι «ο φόβος και η προκατάληψη των αμόρφωτων ανθρώπων είναι εκείνο που γεννά τις φαντασίες των δαιμονικών». Εδώ θα πρέπει να τονίσουμε πως από εκείνη την περίοδο, των Βυζαντινών, προέκυψαν κάποια από τα χαρακτηριστικά που συνοδεύουν τους καλικάντζαρους μέχρι και τις ημέρες μας όπως το ότι είναι ευκίνητοι, χορευταράδες, πειραχτήρια, γλεντζέδες, γυναικάδες.

Σύμφωνα με την καθηγήτρια του Ανοιχτού Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, Ευγενία Κούκουρα, οι αντιλήψεις περί καλικάντζαρων και η μεταμφίεση σε ένα είδος φαντασμάτων (που παραπέμπει στο δυτικό Halloween) στις 25 Δεκεμβρίου, όπως συμβαίνει σε πολλές περιοχές της Δύσης, χάνεται στα βάθη των χιλιετιών. Προσθέτει, μάλιστα, πως υπάρχουν συγκεκριμένες αναφορές στον Πλούταρχο και στον Κικέρωνα από τις οποίες φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι ψυχές που αποχωρίστηκαν από το σώμα, είτε παρίσταναν τους καλούς δαίμονες και ήταν φύλακες των ανθρώπων (lares) είτε τους κακούς και ονομαζόταν Iarvei (δηλαδή έμπουσες ή μορμολύκεια) και κατοικούσαν σύμφωνα με ορισμένες πηγές μεταξύ Σελήνης και Γης και σύμφωνα με άλλες, στον Άδη.

Οι αρχαίοι πίστευαν ότι αυτοί οι δαίμονες επισκέπτονταν τρεις φορές τον χρόνο τη Γη: στις 24 Αυγούστου, στις 5 Οκτωβρίου και στις 8 Νοεμβρίου και τότε ο κόσμος ήταν ανοιχτός (muntus patet). Εκείνες τις περιόδους διοργανώνονταν ειδικές τελετές και εορτές για τις ψυχές. Κατά τον Κικέρωνα, ο στρατηγός Δέκιμος Βρούτος, ο οποίος ήταν ο πρώτος που επιτέθηκε στον Άδη, διάβηκε τον ποταμό της Λήθης και επέστρεψε ζωντανός, γιόρταζε την εορτή των ψυχών την τελευταία ημέρα του τελευταίου μήνα του χρόνου. Τότε οι άνθρωποι έστρωναν τραπέζια για να ταΐσουν τα καλά πνεύματα και από κει ενδεχομένως να προέρχονται οι ρίζες του Halloween της Δύσης.

Σε αρκετές περιπτώσεις, οι καλικάντζαροι συγχέονται/συνδέονται με τα Τρολ, τρομακτικά όντα της Νορβηγικής μυθολογίας που πολλές φορές χαρακτηρίζονται και ως ανθρωποφάγα. Ορισμένες λαϊκές παραδόσεις αναφέρουν πως μερικοί από τους καλικάντζαρους έχουν στη ράχη τους από φυσικού τους μια κούνια αγκαθερή και σ’ αυτήν βάζουν όσα παιδιά αρπάζουν και τα κουνούν για να τα ματώνουν απ’ τ’ αγκάθια και να τους πίνουν το αίμα, παραπέμποντας στον αυστριακό/γερμανικό μύθο του Κράμπους.

Καλικάντζαρος

Ανάλογες δοξασίες εμφανίζονται και στην υπόλοιπη Δύση, όπου κατά το Δωδεκαήμερο εμφανίζονται Λυκάνθρωποι, Στρίγγλες, Μάγισσες, Νόρνες και Παγανά. Με την ονομασία Παγανά αναφέρονταν γενικότερα στα ξωτικά και τα φαντάσματα. Στα αγγλικά pagan είναι ο ειδωλολάτρης. Και παγανή Κυριακή σημαίνει η Κυριακή που δεν έχει άλλη εορτή.

Σύμφωνα με άλλες παραδόσεις, στη Βενετία, την παραμονή των Χριστουγέννων γεννιόντουσαν οι μάγισσες και οι στρίγγλες. Στη Γαλλία, οι Loup-garous τριγυρνούσαν στους δρόμους τη νύχτα των Χριστουγέννων και έτρωγαν τα σκυλιά. Στην Ισλανδία, πίστευαν ότι κάθε Χριστούγεννα 9 julesveinar κατέβαιναν από τα βουνά για να αρπάξουν παιδιά και να τα οδηγήσουν στις σπηλιές των ξωτικών. Ενώ στη Γερμανία, το Δωδεκαήμερο ανέβαινε στη γη ο Άγριος Κυνηγός, η Λυσσασμένη Στρατιά, οι μάγισσες και οι τερατόμορφες γυναίκες που έκλεβαν τα μωρά από την κούνια τους. Γι’ αυτό οι άνθρωποι έπρεπε να κλειδώνονται μέσα μετά τη δύση του ήλιου και να μην κάνουν καμιά δουλειά εκείνες τις ημέρες.

Δεν πρέπει βέβαια να ξεχνάμε πως όλες αυτές οι λαϊκές παραδόσεις και θρησκευτικές πεποιθήσεις έχουν τις ρίζες τους στα βάθη του χρόνου και επιβιώνουν από την αρχαία Ελλάδα και Ρώμη μέχρι τις μέρες μας.  Αρχικά, λοιπόν, εντάσσονται στην παράδοση των Ελλήνων και των Χριστιανών. Από τον ελλαδικό χώρο ξεκίνησαν οι διάφορες ιστορίες που κυκλοφορούν για αυτούς, αλλά ύστερα εξαπλώθηκαν ακόμα και στην Ευρώπη.

Σε αυτά τα μυστήρια πλάσματα που ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης μόνο για λίγες ημέρες, έχουν αποδοθεί κι άλλες ονομασίες. Πολύ παλιά, στην Αθήνα τους Καλικάντζαρους τους έλεγαν Κολοβελώνηδες και στην Ήπειρο, Κολιοντζήδες. Οι Βυζαντινοί τους ονόμαζαν Βανβουτζικαρίους. Το όνομά τους απαντάται με πολλές παραλλαγές σε διάφορα ελληνικά χωριά. Η επικρατέστερη ονομασία τους είναι Καλικάντζαροι, αλλά αλλού λέγονται Καρκάτζαλοι, Καρκατζέλια, Καλιτσάγγαροι, Καλικατζούρια, παγανά κ.α.

Γιατί οι καλικάτζαροι εμφανίζονται το Δωδεκαήμερο;

Οι 12 ημέρες μεταξύ Χριστουγέννων και Θεοφανίων, το γνωστό Δωδεκαήμερο, προστέθηκαν για να εναρμονιστεί ο σεληνιακός με τον ηλιακό χρόνο και για το λόγο αυτό θεωρήθηκαν μέρες εμβόλιμες, μη κανονικές. Κατά το διάστημα αυτό επέρχεται μια αναστάτωση στην τροχιά του χρόνου. Οι παραδόσεις θέλουν σ’ αυτή την αλλαγή να παρουσιάζονται μυστηριώδη όντα,  έτοιμα να ενοχλήσουν και να βλάψουν τους ανθρώπους. Τέτοια όντα θεωρούνται και οι καλικάντζαροι, που για κάποιους λαούς και μυθολογίες αντιπροσωπεύουν τους δαίμονες της βλαστήσεως και συνδέονται με τα ξωτικά, τους νάνους, τους γνώμους (τα μικροσκοπικά πνεύματα του Παράκελσου) και τα μικροσκοπικά kobold (πνεύματα της γερμανικής λαογραφίας).

Η ιδέα ότι οι Καλικάντζαροι έρχονται το Δωδεκαήμερο, φαίνεται από τις οργιώδεις εορτές των Βυζαντινών κατά τις ημέρες αυτές. Φορούσαν προσωπίδες και έκαναν διάφορες παρεκτροπές τις νύχτες στους δρόμους, εισβάλλοντας πολλές φορές σε άγνωστα σπίτια. Η Εκκλησία εναντιώθηκε σε αυτές τις παρεκτροπές θεωρώντας τες κατάλοιπα παγανισμού και ειδωλολατρείας. Μάλιστα, προσπάθησε με αφορισμούς να περιορίσει τις γιορτές αυτές, αλλά δεν το κατόρθωσε. Άλλωστε, λείψανα των εορτών αυτών σώζονται και σήμερα σε πολλά μέρη της Δυτικής Μακεδονίας, της Θράκης και του Πόντου.

Εδώ, βέβαια, θα πρέπει να τονίσουμε ότι στην ελληνική λαογραφία εκτός από τους καλικάντζαρους υπάρχουν κι άλλα «δαιμόνια» /ενοχλητικά ή βλαπτικά πνεύματα της Ελληνικής υπαίθρου, που έχουν μεν τα ίδια χαρακτηριστικά, αλλά εμφανίζονται όλο το χρόνο όπως οι «παγανοί»,τα «αερικά», τα «ξωτικά», οι «παρωρίτες», τα «τσιλικρωτά», οι «καλιοντζήδες», οι «πλανήταροι», οι «κατσιάδες», οι «χρυσαφεντάδες» και άλλα (ανάλογα με την περιοχή) που γενικά εμφανίζονται και συμπεριφέρονται όπως οι καλικάντζαροι.

Όπως παρατηρούμε, λοιπόν, η λαϊκή παράδοση που μάλιστα έχει τις ρίζες της στην αρχαιότητα, κατάφερε όχι μόνο να εδραιωθεί γεωγραφικά και πολιτισμικά αλλά και να επιβιώσει ως τις μέρες μας. Οι προκαταλήψεις των λαών, το μυστήριο, η σχέση καλού και κακού σε αυτές τις ιστορίες ίσως είναι κάποια από τα στοιχεία που τις κάνουν να ξεχωρίζουν και εξασφαλίζουν χρονική συνέχεια.

Για κάποιο λόγο, η περίοδος των Χριστουγέννων αλλά και γενικότερα οι κρύες και μακριές νύχτες του χειμώνα, πυροδοτούν τη φαντασία των ανθρώπων και παρουσιάζονται ιδανικές για τρομακτικές ιστορίες. Όπως και να ‘χει, ακόμα και μετά την πιο σκοτεινή νύχτα, ακολουθεί το φως της μέρας. Η φωτιά στο θρύλο των καλικάντζαρων προστατεύει τον άνθρωπο και διώχνει το κακό μακριά. Με τη φωτιά, όμως, ο Προμηθέας δεν έφερε στον άνθρωπο τη γνώση; Η γνώση τελικά είναι αυτή που μας προστατεύει από όσους “καλικάντζαρους” και να έρθουν.

Υπάρχουν πολλές τοπικές ιστορίες για τους καλικάντζαρους. Αν θέλετε, διαβάστε από εδώ για τη Μαριγώ και τα καλικαντζάρια!

Newer Posts
Older Posts
  • Memento mori: Η υπενθύμιση του θανάτου
  • Η λατρεία των Ναϊτών Ιπποτών προς τη Μαρία Μαγδαληνή
  • Soul rebels, τα ρέστα μου κύριε
  • Ο Άη Γιάννης ο Κυνηγός, μέσα στα δάση του Παρνασσού
  • Το γεωλογικό φαινόμενο “Νυμφόπετρες” και οι θρύλοι που το συνοδεύουν
  • Το “Κάστρο του Θρόνου”
  • Η Παναγία η Καταφυγιώτισσα και ο Δημήτρης Μυταράς
  • Συνέντευξη της Ιωάννας Παπαμιχαήλ στη Βίκυ Μπαϊρακτάρη για το βιβλίο: Το ταξίδι της Ψυχής

ΒΙΒΛΙΑ ΕΡΕΥΝΑΣ

Έχεις αναρωτηθεί κι εσύ αν το σύμπαν μπορεί να συνωμοτήσει για να δημιουργήσεις την πραγματικότητα που επιθυμείς; Έχεις αναρωτηθεί τι είναι η ψυχή, αν σχετίζεται με ένα θεϊκό κομμάτι μέσα μας και πού πηγαίνει μετά το θάνατο; Βρες απαντήσεις βασισμένες σε πλούσια βιβλιογραφία μέσα από τα βιβλία: Η Συνωμοσία του Σύμπαντος και Το Ταξίδι της Ψυχής!

ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΗΣΕ ΜΑΖΙ ΜΟΥ

Στείλε μου email με οποιαδήποτε πληροφορία θέλεις να μοιραστείς μαζί μου! Μπορεί να είναι κάποιο σχόλιο για κάποιο από τα άρθρα που διάβασες, μια θεματολογία που θα ήθελες να αναπτύξω μέσα από νέες έρευνες, μέρη για εξερεύνηση, ιδέες και προτάσεις για το οτιδήποτε! Επικοινώνησε μαζί μου στο ioanna@myalchemies.com

SOCIAL

Βρες με στα social media και κάνε like και follow για να ενημερώνεσαι πρώτος/η για όλα τα νέα άρθρα/συνεντεύξεις/podcast που σε ενδιαφέρουν! Ας συναντηθούμε στην πλατφόρμα του Facebook, μέσα από τη σελίδα: facebook.com/myalchemies

@2020 - All Right Reserved. Designed and Developed by Paris


Back To Top
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
Sign In

Keep me signed in until I sign out

Forgot your password?

Password Recovery

A new password will be emailed to you.

Have received a new password? Login here