Saturday, May 10, 2025
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
  • Login/Register
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
"Οι αλχημιστές ψάχνοντας για χρυσάφι ανακάλυψαν πολλά άλλα πράγματα μεγαλύτερης αξίας." Άρθουρ Σοπενχάουερ
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
My Alchemies
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε

@2022 - All Right Reserved. Designed and Developed by PenciDesign

Home » μυθικές ιστορίες » Page 4
Tag:

μυθικές ιστορίες

ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Υπόγεια Βαλέτα: μια ζωντανή πόλη κάτω από την πόλη

by iopapami_admin

Όπως έχουμε πει και σε προηγούμενο άρθρο, όλη η Μάλτα είναι γεμάτη υπόγειες στοές. Είτε φτιάχτηκαν εξ αρχής ως κατακόμβες για τους νεκρούς, είτε ως καταφύγια, είτε απλά ως περάσματα για διαφυγή σε κρίσιμες ώρες, όλο το νησί είναι σκαμμένο από κάτω! Είστε, λοιπόν, έτοιμοι για μία ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα;

Μια από τις δραστηριότητες που πρέπει οπωσδήποτε να κάνετε στη Μάλτα, είναι η ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα. Η ξενάγηση οργανώνεται από το Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο και πραγματικά είναι μία εμπειρία που δεν πρέπει να χάσετε. Ασφαλώς, πρέπει να κλείσετε εισιτήριο από πριν για τη συμμετοχή σας και να βρίσκεστε στο Μουσείο μισή ώρα πριν από την έναρξη της ξενάγησης. Τα πιο σημαντικά κομμάτια της ιστορίας της Μάλτας, είναι κρυμμένα στα έγκατα του νησιού!

Ξενάγηση στην υπόγεια Βαλέτα!

Συναντιόμαστε, λοιπόν, στο Μουσείο, όπου μπορούμε να αφήσουμε τα πράγματά μας σε φοριαμούς και φοράμε τον απαραίτητο εξοπλισμό που μας προσφέρουν: δίχτυ για τα μαλλιά, κράνος και φακό επάνω στο κράνος. Ξεκινάμε όλοι μαζί για να βρούμε την είσοδο που θα μας οδηγήσει στην υπόγεια Βαλέτα!

υπόγεια Βαλέτα

Ο ξεναγός μας είναι 66 ετών και σε δύο μήνες θα βγει στη σύνταξη. Κάνει αυτή τη δουλειά εδώ και 30 χρόνια περίπου και μας αποκάλυψε ότι τα πρώτα χρόνια έπινε κάθε βράδυ για να μπορέσει να ανταπεξέλθει στις υπόγειες ξεναγήσεις. Οι κατακόμβες είναι πάντα πολύ σκοτεινές και του προκαλούσαν επίσης κλειστοφοβία. Μετά από τόσα χρόνια καταφέρνει πλέον να μην χρειάζεται το ποτό για να κατέβει στην υπόγεια πόλη, αλλά όπως μας είπε, δεν θα πήγαινε ποτέ μόνος του εκεί κάτω, ούτε καν σήμερα!

Το δίκτυο των κατακομβών της Βαλέτας δημιουργήθηκε λίγο μετά τη Μεγάλη Πολιορκία και εξασφάλισε τη σωτηρία της αρκετές φορές μέσα στο πέρασμα των αιώνων. Πώς, όμως, φτάσαμε ως εκεί;

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη και η Μεγάλη Πολιορκία

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη, πριν εγκατασταθούν στη Μάλτα είχαν ήδη δεχτεί μια πανωλεθρία στη Ρόδο από τους Οθωμανούς, το 1522, υπό την ηγεσία του Σουλεϊμάν του Μεγαλοπρεπή, οπότε και αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το νησί. Με την εγκατάστασή τους στη Μάλτα, ξεκίνησαν να χτίζουν φρούρια. Το 1565, οι Ιππότες είδαν τις Οθωμανικές δυνάμεις να πλησιάζουν το νησί τους. Η ώρα της “Μεγάλης Πολιορκίας”, όπως αποκαλείται πλέον, είχε φτάσει.

Για να αντιμετωπίσουν την εισβολή, οι Ιωαννίτες έκαψαν όλα τα σπαρτά και δηλητηρίασαν όλες τις δεξαμενές νερού, ώστε ο εχθρός να μην μπορεί να βρει τίποτα για να συντηρηθεί στο νησί. Βέβαια, είχαν εξασφαλίσει πρώτα τις δικές τους προμήθειες στις κατακόμβες που υπήρχαν ήδη στο νησί.

Αξίζει να αναφέρουμε για την ιστορία ότι την περίοδο της Μεγάλης Πολιορκίας, Μέγας Μάγιστρος του Τάγματος των Ιπποτών ήταν ο Fra Jean Parisot de la Valette, ο οποίος βρέθηκε μάλιστα για λίγο στις φυλακές του Gozo. Το όνομά του δόθηκε στη μετέπειτα πρωτεύουσα του νησιού, τη Βαλέτα, ως φόρος τιμής για το τιτάνιο έργο του στην απώθηση των Οθωμανών.

υπόγεια δεξαμενή

Η οροφή της πρώτης υπόγειας δεξαμενής που συναντήσαμε.

Συνολικά, οι δυνάμεις που συγκρούστηκαν σε αριθμούς είναι: Ιππότες –  6.100, Οθωμανοί – 48.000. Από το σύνολο των Ιπποτών, οι 3.000 ήταν απλοί κάτοικοι της Μάλτας που τους ανάγκασαν οι Ιωαννίτες να συμμετάσχουν στην υπεράσπιση του νησιού. Αν αναλογιστεί κανείς τα μεγέθη, πρόκειται για έναν πραγματικό άθλο. Οι υπερασπιστές της Μάλτας κατάφεραν να κρατήσουν την κυριαρχία του νησιού τους παρά την πολύμηνη πολιορκία. Οι Οθωμανικές δυνάμεις έκτοτε δεν επιχείρησαν ξανά την κατάκτηση της Μάλτας και αυτό άφησε χώρο στην επέκταση των Ισπανικών δυνάμεων στη γύρω περιοχή.

διάδρομοι στις κατακόμβες της Βαλέτας

Στους υπόγειους διαδρόμους διακρίνουμε ανοίγματα δεξιά κι αριστερά. Μέσα σε κάθε δωμάτιο ζούσε μια ολόκληρη οικογένεια. Αυτές οι διευρύνσεις των διαδρόμων έγιναν λίγο πριν τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο. Αρχικά, οι σήραγγες ήταν τόσο στενές που μετά βίας χωρούσε ένα άνθρωπος.

Με το πέρας της πολιορκίας, οι Ιππότες έθεσαν σε εφαρμογή τα σχέδιά τους ώστε να είναι έτοιμοι σε περίπτωση που ο εχθρός επιστρέψει, γεγονός που δεν συνέβη τελικά. Ξεκίνησαν να φτιάχνουν σήραγγες και με τις πέτρες που έβγαζαν από τη γη, έχτιζαν τα σπίτια της πόλης. Δημιούργησαν τεράστιες δεξαμενές για τη συγκέντρωση του νερού της βροχής. Μάλιστα, είχαν προβλέψει ότι το νερό θα πρέπει να ανανεώνεται στις δεξαμενές και έτσι έφτιαξαν σύστημα αποστράγγισης, ώστε να καθαρίζουν τη δεξαμενή και να τη γεμίζουν ξανά.

δεξαμενή στην υπόγεια Βαλέτα

Βρισκόμαστε μέσα σε μία τεράστια δεξαμενή, από αυτές που έφτιαξαν οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη.

Οι σήραγγες ήταν αρχικά τόσο στενές, που μετά βίας χωρούσε να περάσει ένας άνθρωπος. Δεν ήταν καθόλου εύκολο να σκάψουν όλο το δίκτυο που απλώνεται κάτω από την πόλη, το οποίο αργότερα επεκτάθηκε σχεδόν σε όλη τη Μάλτα. Ωστόσο, το έδαφος το ίδιο ήταν σύμμαχός τους, καθώς η Μαλτέζικη γη αποτελείται κυρίως από ασβεστόλιθο, όχι ιδιαίτερα σκληρό πέτρωμα.

Οι σήραγγες, λοιπόν, χρησίμευαν για τη μετακίνηση των στρατευμάτων από μέρος σε μέρος χωρίς να μπορεί να τα εντοπίσει ο εχθρός. Επίσης, αξιοποιήθηκαν για την αποθήκευση σιτηρών, ως δεξαμενές πόσιμου νερού αλλά και ως αποχετευτικό σύστημα. Η εξασφάλιση τροφής και νερού σε καιρό πολιορκίας ήταν ζωτικής σημασίας.

σήραγγα Βαλέτας

Μέσα σε μία από τις τεράστιες δεξαμενές νερού που έφτιαξαν οι Ιωαννίτες Ιππότες, οι οποίες χρησιμοποιούνταν μέχρι και λίγα χρόνια μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο!

Το 1568 που συστάθηκε κυβερνητική επιτροπή για το πώς θα χτιστεί η πόλη, ορίστηκε ένα μακροπρόθεσμο σχέδιο. Κάθε σπίτι έπρεπε να έχει μία υπόγεια δεξαμενή όπου θα συλλέγει το καθαρό νερό της βροχής και έναν χώρο για το βρώμικο/χρησιμοποιημένο νερό. Επίσης, όλα τα σπίτια έπρεπε να συνδέονται με τη δημόσια αποχέτευση. Πέρα από τα ιδιωτικά πηγάδια που έσκαβαν, οι δημόσιες δεξαμενές νερού αποτελούσαν μία ακόμη προτεραιότητα.

Μέχρι το 1566, είχαν ήδη δημιουργηθεί οι περισσότερες δεξαμενές και είχαν γεμίσει με νερό το οποίο συνέλεγαν από τις στέγες. Μέχρι το 1615 που ολοκληρώθηκαν τα υδραγωγεία εκτός πόλεων, αυτό το σύστημα αποτελούσε τη μοναδική πηγή νερού για την Βαλέτα. Ασφαλώς, σε περιόδους πολιορκίας τα υδραγωγεία ήταν πολύ εύκολο να μολυνθούν και έτσι δεν αξιοποιούσαν αυτό το νερό.

Πανέμορφες καμάρες στα υπόγεια, τις οποίες έφτιαξαν οι Ιππότες. Για να στηρίζουν τα οικοδομήματα πάνω απ’ τη γη.

Το Τάγμα των Ιπποτών έφτιαξε επίσης πολλά συντριβάνια, με νερό που αξιοποιούσε από τα υπόγεια συστήματα και προσέλαβε ειδικό συντηρητή για να φροντίζει για την ομαλή λειτουργία και των καθαρισμό των συντριβανιών και των δεξαμενών της πόλης. Μέχρι το 1723, η Βαλέτα διέθετε περίπου 33 δημόσιες δεξαμενές, 6 μέσα στο φρούριο St. Elmo και 1637 ιδιωτικές.

Η πιο πρόσφατη ιστορία της Μάλτας, όπως τη μαρτυρούν τα υπόγειά της

Οι σήραγγες και οι κατακόμβες που εδραιώθηκαν μέσα στο πέρασμα του χρόνου, συντηρούνταν σε καλή κατάσταση. Οι δεξαμενές καθαρίζονταν και ανανεωνόταν το νερό τους, ενώ το δίκτυο των διαδρόμων παρέμενε καθαρό και σε ετοιμότητα να χρησιμοποιηθεί εφόσον κρινόταν απαραίτητο. Μην ξεχνάμε, ότι σύμφωνα με τα σχέδια των Ιπποτών, κάθε σπίτι στη Βαλέτα είχε ένα υπόγειο που οδηγούσε στις σήραγγες.

Τρεις μήνες πριν από την κήρυξη του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, οι Μαλτέζοι εργάστηκαν ακούραστα, συντονισμένα και αδιάκοπα για να διευρύνουν το υπόγειο δίκτυο. Ανοίχτηκαν διάδρομοι που χωρούσαν πλέον έως και τέσσερα άτομα να στέκονται όρθια. Επεκτάθηκε το σύστημα των αεραγωγών ώστε να υπάρχει επαρκές οξυγόνο κάτω από τη γη, για μια ολόκληρη πολιτεία! Φτάνοντας στον Μάιο του 1941, η υπόγεια Βαλέτα προσέφερε καταφύγιο σε 38.000 ψυχές!

Οι Μαλτέζοι έμειναν για περισσότερα από τρία χρόνια στα καταφύγια. Πολλοί ήταν αυτοί που προσπάθησαν να ομορφύνουν τις νέες τους κατοικίες και πρόσθετα πλακάκια στο έδαφος, ώστε να προσθέσουν μία αίσθηση σπιτιού.

πλακάκια στην υπόγεια Βαλέτα

Πριν μερικά χρόνια, αυτά τα σχέδια στα πλακάκια ήρθαν και πάλι στη μόδα. Τα εργοστάσια της Μάλτας άρχισαν να φτιάχνουν ξανά αυτά τα σχέδια και μάλιστα, όπως μας ενημέρωσε ο ξεναγός μας, ήταν και πανάκριβα!

Εκείνα τα χρόνια η Βαλέτα αριθμούσε περί τους 40.000 κατοίκους, ενώ στο σήμερα ο αριθμός αυτός υπολογίζεται τουλάχιστον στο μισό. Όπως μας είπε με παράπονο ο Μαλτέζος ξεναγός μας, παλιότερα οι οικογένειες είχαν 10 με 12 παιδιά η κάθε μία. Τώρα πλέον παίρνουν όλοι από ένα σκυλί και δεν κάνουν παιδιά. Η Μάλτα ήταν η πιο πυκνοκατοικημένη χώρα ανά τετραγωνικό χιλιόμετρο στην Ευρώπη και τώρα έχει κατέβει στο τέλος σχεδόν αυτής της λίστας.

Οι συνθήκες διαβίωσης στα καταφύγια της Βαλέτας

Το υπόγεια δίκτυο ήταν πλήρως χαρτογραφημένο, με τα ονόματα των οδών που αντιστοιχούν στην κανονική πόλη, για να γνωρίζουν όλοι πού βρίσκονται και να μη χάνονται.

διάδρομοι στην υπόγεια Βαλέτα

Το υπόγεια δίκτυο ήταν πλήρως χαρτογραφημένο, με τα ονόματα των οδών που αντιστοιχούν στην κανονική πόλη, για να γνωρίζουν όλοι πού βρίσκονται και να μη χάνονται.

Οι συνθήκες υγιεινής ήταν πρωτόγονες. Χιλιάδες άνθρωποι ζούσαν για χρόνια στριμωγμένοι σε σκοτεινά δωμάτια, με λιγότερο οξυγόνο και ελάχιστο φαγητό. Δεν υπήρχε ιδιωτικότητα, το νερό της βροχής έμπαινε στα “σπίτια” τους και οι μεταδοτικές ασθένειες ήταν συχνό φαινόμενο. Στα μεγάλα καταφύγια υπήρχε ηλεκτρισμός αλλά στα πιο μικρά, που ήταν περισσότερα, όχι. Εκεί, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν λάμπες και κεριά. Επίσης, μαγείρευαν μέσα στο χώρο που χρησιμοποιούσαν για να κοιμηθούν καθώς δεν υπήρχε τίποτα άλλο.

Έσκαβαν μικρά ανοίγματα στους διαδρόμους και τοποθετούσαν κεριά.

Πολλοί ήταν αυτοί που τοποθετούσαν εικόνες της Παναγίας και των Αγίων μπροστά από την είσοδό τους. Παρά τις αντίξοες συνθήκες, οι Μαλτέζοι εκείνα τα χρόνια ήταν ενωμένοι και ίσως γι’ αυτό να κατάφεραν να επιβιώσουν. Συχνά, μαζεύονταν στα υπόγεια και προσεύχονταν όλοι μαζί.

Εικόνα της Παναγίας με το Χριστό και θήκη για κεράκι.

Ασφαλώς και υπήρξαν διαμάχες ανάμεσά τους για να μετακινηθούν σε καλύτερα καταφύγια. Ήταν μία τρομερά δύσκολη περίοδο για αυτούς και οι παρά που οι περισσότεροι επιβίωσαν, έφεραν τραύματα από αυτή την εμπειρία για το υπόλοιπο της ζωής τους. Τα καταφύγια αυτά, μαρτυρούν τις συνθήκες ζωής εκείνων των χρόνων, την αρχιτεκτονική τους αλλά και μια ζωντανή απόδειξη του πόσο υπέφεραν στον πόλεμο.

Ο ξεναγός μας, μοιράστηκε μαζί μας εμπειρίες που του μετέφερε η μητέρα του που τα έζησε από πρώτο χέρι καθώς και άλλων Μαλτέζων που του μετέφεραν εμπειρίες γονιών και παππούδων. Θεωρώ πολύ σημαντικό να σας τις μεταφέρω μέσα από αυτό το άρθρο, καθώς δείχνουν την πραγματική διάσταση των επιπτώσεων στους ανθρώπους.

Η γιαγιά μιας κυρίας που επισκέφθηκε τις κατακόμβες, δεν μπορούσε να κλείσει το φως ούτε όταν πήγαινε για ύπνο. Της είχε δημιουργηθεί μία τεράστια φοβία για το σκοτάδι, αφού έζησε πολλά χρόνια μέσα σε αυτό, και μέχρι το τέλος της ζωής της πριν λίγα χρόνια, δεν άντεχε να μένει σε σκοτεινό χώρο. Μια άλλη μαρτυρία μας δείχνει την τρομακτική επίδραση που είχαν οι βομβαρδισμοί. Η κυρία δεν άντεχε πια τον θόρυβο και πάθαινε κρίσεις με τους αιφνίδιους θορύβους.

Ράφι που χρησίμευε για εικονοστάσι.

Ο ξεναγός μάς αποκάλυψε ότι η μητέρα τους ήταν από τους λίγους κατοίκους που δεν εγκατέλειψαν τα σπίτια τους. Της άρεσε να ξαπλώνει στην ταράτσα στου σπιτιού της και να βλέπει τα πρόσωπα των πιλότων που βομβάρδιζαν την πόλη. Πετούσαν τόσο χαμηλά! Ευτυχώς, κάποια στιγμή αποφάσισε η οικογένεια να φύγει από τη Βαλέτα και την επόμενη μέρα, το σπίτι τους βομβαρδίστηκε επίσης.

Η Μάλτα δέχτηκε περισσότερους από 16.000 τόνους βομβών κατά το Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, καθιστώντας την την πιο βαμβαρδισμένη χώρα αυτού του πολέμου. Οι πολίτες των υπογείων άκουγαν συνέχεια βόμβες να σκάνε για χρόνια! Εξίσου τραγικό είναι ότι ακόμα κι όταν τελείωσε ο πόλεμος, οι Μαλτέζοι δεν είχαν σπίτια για να γυρίσουν. Είχαν ισοπεδωθεί σχεδόν όλα! Έτσι, αναγκάστηκαν να μείνουν κι άλλο στα υπόγεια, μέχρι να χτίσουν ξανά τα σπίτια τους!

Μια γεύση από την ξενάγησή μας!

Η Ιωάννα Παπαμιχαήλ στις φυλακές του Gozo
Μυθικές ΙστορίεςΕξ-ερευνήσεις

Επίσκεψη στις φυλακές του Gozo

by iopapami_admin

Από την αρχαιότητα τα Μαλτέζικα νησιά χρησιμοποιούνταν ως τόπος εξορίας. Στα χρόνια του Βυζαντίου, τα νησιά αυτά καλούνταν: Γαυδομελέτη, ονομασία που για πρώτη φορά εντοπίστηκε σε ψευδεπίγραφα έργα του Πέτρου και του Παύλου. Μία από τις πρώτες αναφορές για εξορία στις φυλακές του Gozo κάποιου σημαντικού προσώπου, έρχεται στα μέσα του 6ου αιώνα.

Όταν ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου Ηράκλειος (610-640) πληροφορήθηκε ότι ο γιος του Αταλάριχος και ο ανιψιός του Θεόδωρος σκόπευαν να συνωμοτήσουν εναντίον του, τους έκοψε τις μύτες και τα χέρια και τους έστειλε εξορία στο Gozo. Κατά την άφιξη του Θεόδωρου, ο Κυβερνήτης του νησιού ακρωτηρίασε το ένα του πόδι, όπως τον διέταξε ο αυτοκράτορας.

κελί στις φυλακές

Το εσωτερικό ενός κελιού στις φυλακές του Gozo.

Οι φυλακές στα χρόνια των Ιπποτών

Με την άφιξη του Τάγματος του Αγίου Ιωάννη στη Μάλτα το 1530, το Gozo χρησιμοποιήθηκε ως τόπος εξορίας ιπποτών που δημιουργούσαν προβλήματα, καθώς και αντιφρονούντων πολιτών. Η Μάλτα διέθετε πολλές φυλακές μέσα στο πέρασμα των αιώνων. Έτσι, στα χρόνια των Ιωαννιτών Ιπποτών, υπήρχε ήδη μία φυλακή στη Mdina, μία πολιτική φυλακή στη Βαλέτα και δύο μικρότερες στα φρούρια St. Angelo και St. Elmo.

Πέρα από τις φυλακές για σκλάβους στη Βαλέτα, τόσο ο Επίσκοπος όσο και ο Ιεροεξεταστής, διέθεταν τις δικές δομές για φυλάκιση. Ομοίως, το Gozo είχε ξεχωριστές εγκαταστάσεις κράτησης εντός της οχυρωμένης πόλης ή στο Gran Castello. Το συγκρότημα των φυλακών στο οποίο βρισκόμαστε σήμερα, φαίνεται να ξεκίνησε τη λειτουργία του γύρω στο 1548. Πριν από αυτό όμως, το νησί διέθετε άλλες εγκαταστάσεις εγκλεισμού εντός των τειχών του φρουρίου. Μάλιστα, περί το 1475-76, η τάφρος του φρουρίου αυτού είχε χρησιμοποιηθεί για τον εγκλεισμό των ανεπιθύμητων στοιχείων.

Τα κελιά ήταν άκρως λιτά. Ασφαλώς, δεν περιμένουμε να δούμε κάτι καλύτερο για τους τρόφιμους της εποχής εκείνης, δεδομένης της βαρβαρότητας με την οποία μεταχειρίζονταν τους εγκληματίες.

Οι Ιππότες του Αγίου Ιωάννη έκαναν πλήρη χρήση του Gozo, στέλνοντας τα πιο ταραχοποιά και ανυπότακτα μέλη τους εκεί προς συμμόρφωση. Τα εγκλήματα ποικίλουν, ωστόσο, τα πιο συνηθισμένα για την εποχή ήταν οι μονομαχίες και οι δολοφονίες. Υπήρχαν δύο ή τρία υπόγεια μπουντρούμια (τα καλούμενα: guvas) τα οποία χρησιμοποιούνταν για την επιβολή σκληρότερων κρατήσεων, αναλόγως εγκλήματος και επικινδυνότητας του φυλακισμένου.

Η κράτηση των φυλακισμένων μπορούσε να διαρκέσει από μερικούς μήνες μέχρι και δέκα χρόνια. Στο Gozo υπήρχαν και εξόριστοι Ιππότες εκτός φυλακών. Απλώς αποκλεισμένοι και απομονωμένοι στο νησί, μέχρι να αποφασίσει η Εξουσία πώς θα διαχειριστεί την περίπτωσή τους. Ασφαλώς, αυτοί οι ιππότες είχαν διαπράξει απλά αδικήματα και όχι εγκλήματα.

Η λίστα των “διάσημων” φυλακισμένων του Gozo είναι μεγάλη. Αναφέραμε ήδη τον γιο και τον ανιψιό του αυτοκράτορα Ηράκλειου. Μία ακόμη εξέχουσα προσωπικότητα της εποχής της, ήταν ο Fra Jean Parisot de la Valette, ο μετέπειτα Μέγα Μάγιστρος κατά την περίοδο της Μεγάλης Πολιορκίας. Ο de la Valette πέρασε τέσσερις μήνες στη φυλακή κατά το 1538, επειδή επιτέθηκε σε έναν λαϊκό.

τοίχοι στις φυλακές

Με μια προσεκτική ματιά, θα διακρίνετε σχέδια που έχουν σκαλίσει στους τοίχους οι φυλακισμένοι. Έχουν βρεθεί πολλά τέτοιου είδους graffiti.

Οι συνθήκες διαβίωσης στις φυλακές

Οι φυλακές του Gozo χρησιμοποιούνταν από τα τέλη του Μεσαίωνα μέχρι και το 1904. Σ’ αυτές δεν κατέληγαν μόνο άντρες, αλλά και γυναίκες. Αξίζει να σημειωθεί ότι το 1784 δημοσιεύτηκε ένα σύνολο νόμων που περιλάμβανε και τιμωρίες για αδικήματα γυναικών. Προβλεπόταν, λοιπόν, ότι οι γυναίκες της Μάλτας που θα κρίνονταν ένοχες για τραυματισμό ή βίαιη διαμάχη με άλλους πολίτες, θα εξορίζονταν στο Gozo για τουλάχιστον δέκα χρόνια.

τρόφιμος φυλακής Gozo

Αναπαράσταση φυλακισμένου.

Παρά τα όσα μπορεί να φαντάζεται κανείς, οι συνθήκες υγιεινής στις φυλακές ήταν καλές σε γενικές γραμμές. Οι καινούριοι τρόφιμοι εξετάζονταν από γιατρό και ήταν ιδιαίτερα προσεκτικοί με τις μεταδοτικές ασθένειες. Μετά την εξέταση, οι φυλακισμένοι έπρεπε να κάνουν μπάνιο, να κόψουν τα μαλλιά τους και να λάβουν έναν αριθμό. Έπρεπε να κάνουν μπάνιο κάθε πρωί, ενώ δύο φορές την εβδομάδα τους έδιναν καθαρές πετσέτες και σαπούνι. Ήταν υποχρεωμένοι να φοράνε τα ειδικά ρούχα που τους έδιναν και οι άντρες ξυρίζονταν κάθε Σάββατο. Κάθε Κυριακή έπρεπε να αλλάζουν τα σεντόνια τους.

Ένας γιατρός περνούσε για εξέταση κάθε εβδομάδα. Όσον αφορά τους άρρωστους, τους ήλεγχε κάθε μέρα και τηρούσε λεπτομερές αρχείο. Επίσης, ο γιατρός είχε το δικαίωμα να προτείνει αλλαγές στη διατροφή ή ακόμα και την απαλλαγή από την υποχρεωτική εργασία, εφόσον το έκρινε απαραίτητο για την υγεία του τρόφιμου.

Συνήθως, οι φυλακισμένοι απασχολούνταν σε διάφορες εργασίες. Μπορεί να έβαφαν ή να έχτιζαν κι άλλες φυλακές ή να συντηρούν δρόμους και δημόσια κτήρια. Μάλιστα, κατά τη δεκαετία του 1820, απασχολήθηκαν στον καθαρισμό του αρχαιολογικού χώρου Ggantija. 

Όσοι είχαν καταδικαστεί σε καταναγκαστικά έργα, εργάζονταν υποχρεωτικά καθημερινά για 12 ώρες, εκτός από τις Κυριακές και τις αργίες. Όταν έπρεπε να δουλέψουν εκτός φυλακής, υπήρχαν πάντα οπλισμένοι φρουροί και επιστάτες, ενώ σε κάποιες περιπτώσεις, τους περνούσαν αλυσίδες στα πόδια.

Δραπετεύω από τις παλιές φυλακές του Gozo και είμαι έτοιμη για νέες περιπέτειες! Ακολουθήστε με!

Η διατροφή τους ήταν πλήρης και οριζόταν από τις επιταγές της Εκκλησίας. Υπήρχαν μέρες που έτρωγαν τυρί, ψάρι και ελιές, ενώ άλλες μέρες επιτρεπόταν το κρέας, μοσχάρι ή χοιρινό. Το ψωμί προσφέρονταν καθημερινά, όπως και μισό φλιτζάνι καφές, γάλα, σούπα και τσάι. Επίσης, επιτρεπόταν το επισκεπτήριο από συγγενείς μία φορά το μήνα, σε κάποια ορισμένη Κυριακή.

 

 

κρύπτη Αγίας Αγάθης
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Οι εκπληκτικές κατακόμβες της Αγίας Αγάθης στο Rabat

by iopapami_admin

Όλη η Μάλτα είναι γεμάτη κατακόμβες. Οι πιο γνωστές από αυτές είναι του Αγίου Παύλου και της Αγίας Αγάθης στο Rabat. Ωστόσο, θα κάνουμε εκτενές αφιέρωμα σε αρκετές από αυτές, καθώς η ύπαρξη και η εξέλιξή τους στο χρόνο μαρτυρούν ολόκληρα κομμάτια από την ιστορία του νησιού.

Υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος κάτω από το έδαφος της γης και ασφαλώς υπάρχουν σοβαροί λόγοι γι’ αυτό. Οι πρώτες κατακόμβες δημιουργήθηκαν τα Πρωτοχριστιανικά χρόνια, όταν ακόμα η Μάλτα τελούσε υπό Ρωμαϊκή κατοχή. Οι Χριστιανοί ήθελαν να θάβουν τους νεκρούς τους, ενώ τα έθιμα της εποχής πρόσταζαν την καύση τους.

Οι Ρωμαίοι επέτρεψαν την ταφή των Χριστιανών υπό δύο όρους. Πρώτον, τα νεκροταφεία να βρίσκονται έξω από τα τείχη των πόλεων και, δεύτερον, να βρίσκονται κάτω από τη γη. Έτσι, οι Χριστιανοί ξεκίνησαν να σκάβουν τις πρώτες κατακόμβες και με τα χρόνια τα υπόγεια δίκτυα γίνονταν όλο και πιο δαιδαλώδη. Δημιουργήθηκαν ολόκληρα μονοπάτια και “μικρά δωμάτια” στα οποία συνήθως θάβονταν οικογένειες. Μέσα στις κατακόμβες τιμούσαν τους νεκρούς τους, πραγματοποιούσαν τα “γεύματα της αγάπης” και φρόντιζαν τακτικά τους τάφους.

κατακόμβες Αγίας Αγάθης

Τάφοι μέσα στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

Η Αγία Αγάθη στη Μάλτα

Σύμφωνα με την τοπική παράδοση, η Αγία Αγάθη ήταν μία νεαρή παρθένα που κατέφυγε στο νησί της Μάλτας για να σωθεί από την καταδίωξη του αυτοκράτορα Decius (249 – 251 μ.Χ.) και την πολιορκία του κυβερνήτη της Σικελίας, Quintianius, ο οποίος την είχε ερωτευτεί. Λέγεται ότι η Αγία Αγάθη ζούσε στην Melita, τη σημερινή Mdina και ερχόταν να προσευχηθεί σε αυτό το μέρος.

Κατά τη Ρωμαϊκή περίοδο στη Μάλτα, ο Κυβερνήτης του νησιού, η Γερουσία, οι στρατιώτες και όλοι οι κάτοικοι έμεναν στην περιοχή της Melita. Η Αγία Αγάθη έμεινε εκεί για μερικούς μήνες και ύστερα επέστρεψε στην πατρίδα της όπου βασανίστηκε και θανατώθηκε για την πίστη της στις 5 Φεβρουαρίου, του έτους 251.

Οι Μαλτέζοι κράτησαν το μέρος που προσευχόταν η Αγία ως ιερή κρύπτη προς τιμήν της. Αρχικά, εδώ βρισκόταν ένα μικρό υπόγειο παρεκκλήσι, λαξευμένο μέσα στον βράχο. Η κρύπτη αυτή έφτασε στο μέγεθος που βλέπουμε σήμερα στις αρχές του Μεσαίωνα, κατόπιν παρεμβάσεων.

Εξερεύνηση στα ενδότερα της κρύπτης της Αγίας Αγάθης

Το 1200 μ.Χ. ζωγραφίστηκαν οι πρώτες τοιχογραφίες στην κρύπτη. Απεικονίζουν κυρίως Αγίους, όπως τον Άγιο Παύλο, την Αγία Αγάθη και την Παναγία τη Γαλακτοτροφούσα. Το 1480 προστέθηκαν 29 ακόμη τοιχογραφίες, οι οποίες αποδίδονται στον Salvatore D’Antonio της Μεσσήνης. Δείχνουν την Αγία Αγάθη, την Αγία Μαργαρίτα, την Αγία Λουσία (η οποία είναι ιδιαίτερα αγαπητή στους Μαλτέζους παρά που δεν πήγε ποτέ στο νησί τους), τον Άγιο Αντώνιο τον Ερημίτη, την Παναγία κ.ά.

Η Αγία Τράπεζα της Κρύπτης χτίστηκε πάνω σε βράχια που σχημάτιζαν μία φυσική Τράπεζα, το 1666. Αυτός ο χώρος διαμορφώθηκε έτσι για να φιλοξενήσει το αλαβάστρινο άγαλμα της Αγίας Αγάθης, το οποίο σήμερα εκτίθεται στο Μουσείο που μοιράζεται τον ίδιο προαύλιο χώρο.

Αυτές οι κατακόμβες, τα υπόγεια αυτά κοιμητήρια, έχουν έκταση 4.100 τετραγωνικών μέτρων και χρονολογούνται στον 2ο με 4ο αιώνα μ.Χ.! Ασφαλώς, στην ξενάγηση περιηγούμαστε σε ένα μικρό μόνο μέρος τους. Μία φορά το τρίμηνο, ο υπεύθυνος του μουσείου επισκέπτεται όλους τους χώρους για τυπικό έλεγχο. Το επισκέψιμο μέρος θεωρείται ότι έχει το μεγαλύτερο ενδιαφέρον από άποψη τοιχογραφιών και είναι αντιπροσωπευτικό για τον τρόπο ταφής.

κατακόμβες Αγίας Αγάθης στο Rabat.

Εδώ βλέπουμε έναν τάφο με το νεκρό άθικτο. Σε πολλούς τάφους έχουν αφήσει τους νεκρούς ακριβώς όπως τους βρήκαν.

Υπάρχουν εκατοντάδες τάφοι και μάλιστα διαφορετικών ειδών. Υπάρχουν τάφοι μωρών, παιδιών, ενηλίκων, ζευγαριών, οικογενειακοί και με τράπεζα της αγάπης στη μέση. Οι οικονομικά ασθενέστεροι θάβονταν πιο πρόχειρα, σε ανοίγματα τοιχωμάτων, ενώ για τα ανώτερα κοινωνικά και οικονομικά στρώματα, οι τάφοι ήταν αντίστοιχα πιο ευρύχωροι, περίτεχνοι και στολισμένοι με ζωγραφιές.

Η σκέψη μου τη στιγμή που τα έβλεπα όλα αυτά μπροστά μου και μας εξηγούσε ο υπάλληλος του μουσείου τις διακρίσεις, ήταν ότι: οι άνθρωποι κάνουν διακρίσεις ακόμα και στο θάνατο σύμφωνα με τα εγκόσμια, ενώ η ειρωνία είναι ότι όλοι απλά έχουμε την ίδια μοίρα στο τέλος. Το αναπόδραστο του θανάτου μάς δείχνει ότι είμαστε επί της ουσίας όλοι ίσοι. Είτε μας αρέσει είτε όχι, κι ο πιο πλούσιος και ο πιο φτωχός, εκεί θα καταλήξουν, με μόνο εφόδιο/παρέα την ψυχή τους.

πλάκα Ελληνίδας στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

Μέσα στις κατακόμβες βρέθηκε σε πολύ καλή κατάσταση η εικονιζόμενη επιγραφή. Οι πληροφορίες που παίρνουμε από αυτό το εύρημα είναι ότι εκεί βρισκόταν ο τάφος μιας Ελληνίδας, της Διονυσίας – Ειρήνης. Χρονολογείται στον 2ο με 3ο μ.Χ. αιώνα.

Οι σπουδαιότερες τοιχογραφίες στις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης και η ερμηνεία των συμβόλων τους

Στο τέλος της ξενάγησης, μετά από πολλά στενά περάσματα, διαδρόμους και τάφους, φτάνουμε σε έναν άνετο χώρο, ο οποίος θεωρείται ότι είναι ο πρώτος ναός μέσα σε βράχο στη Μάλτα! Τον χώρο αυτόν τον αποκαλούν συμβολικά: Τα Άγια των Αγίων. Πρόκειται για ένα ημικυκλικό παρεκκλήσι με κολώνες και κιονόκρανα στην κάθε πλευρά. Μάλιστα, μπορούμε να διακρίνουμε και ίχνη διακόσμησης απάνω τους.

Αρχικά, στο άνοιγμα αυτό υπήρχε ένα τραπέζι της αγάπης και δύο καθίσματα, λαξευμένα από βράχο, μέχρι που η Εκκλησία τα αφαίρεσε λόγω των καταστροφών που υφίσταντο, για να μην καταστραφούν ολοσχερώς.

τοιχογραφίες

Η πιο καλοδιατηρημένη τοιχογραφία του 4ου αιώνα, μέσα στο πρώτο παρεκκλήσι που λαξεύτηκε σε βράχο σε ολόκληρη τη Μάλτα!

Σε αυτόν τον χώρο βρίσκεται και η πιο καλοδιατηρημένη τοιχογραφία που θα βρούμε στις κατακόμβες. Διακρίνονται τα γράμματα Χ-Ρ που εννοούν τον Χριστό, καθώς και τα ελληνικά γράμματα Άλφα και Ωμέγα, τα οποία καταδεικνύουν ότι ο Χριστός είναι ο Θεός, η αρχή και το τέλος της ζωής. Είναι πολύ ευδιάκριτο και το κέλυφος ενός χτενιού, το οποίο αντιπροσωπεύει τον Παράδεισο. Τα δύο περιστέρια που βλέπουμε δεξιά κι αριστερά, αντιπροσωπεύουν τις ψυχές που έχουν αναχωρήσει, ενώ τα διάσπαρτα λουλούδια συμβολίζουν την αιώνια ζωή.

Τα χρώματα είναι αρκετά έντονα σε αυτήν την τοιχογραφία γιατί υπέστη πολύ προσεκτική αποκατάσταση. Το σημείο αυτό, όπου βρίσκεται το παρεκκλήσι, θεωρείται το πιο σημαντικό μέρος από όλες τις κατακόμβες της Αγίας Αγάθης.

τοιχογραφία

Αν θέλετε να εξερευνήσετε κι άλλα μέρη, λιγότερο δημοφιλή αλλά με μοναδική ιστορία, ακολουθήστε με στις Εξ-ερευνήσεις μου!

Επικούριος Απόλλων
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος στις Βάσσες

by iopapami_admin

Στις Βάσσες της Φιγαλείας, εκεί που σμίγει η Αρκαδία με τη Μεσσηνία και την Ηλεία, δεσπόζει σε ύψος 1130 μέτρων ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος. Ο “Παρθενώνας της Πελοποννήσου”, όπως συχνά αποκαλείται, αποτελεί ένα από τους καλύτερα σωζώμενους ναούς της αρχαιότητας. Κατά τον Παυσανία, ήταν ο ομορφότερος ναός της Πελοποννήσου μετά το ναό της Αθηνάς στην Τεγέα. Ο θεός Απόλλων, όπως και οι υπόλοιποι θεοί, είχε πολλά προσωνύμια. Ως Επικούριος λατρευόταν στην Αρκαδία, όπως αναφέρεται στα Λακωνικά “ναῶν δὲ ὅσοι Πελοποννησίοις εἰσί, μετά γε τὸν ἐν Τεγέᾳ προτιμῷτο οὗτος ἂν τοῦ λίθου τε ἐς κάλλος καὶ τῆς ἁρμονίας ἕνεκα. τὸ δὲ ὄνομα ἐγένετο τῷ Ἀπόλλωνι ἐπικουρήσαντι ἐπὶ νόσῳ λοιμώδει, καθότι καὶ παρὰ Ἀθηναίοις ἐπωνυμίαν ἔλαβεν Ἀλεξίκακος ἀποτρέψας καὶ τούτοις τὴν νόσον.”

Στο όρος Κωτίλιο είχε χτιστεί Ιερό προς τιμήν του θεού Απόλλωνα που χρονολογείται στις αρχές του 7ου αιώνα. Η λατρεία του θεού στην περιοχή ανάγεται στα τέλη 8ου αιώνα π.Χ. Υπάρχουν δύο εκδοχές που αιτιολογούν την προσωνυμία του Απόλλωνα ως Επικούριο. Η μία, σχετίζεται με τη βοήθεια που προσέφερε ο θεός το 659 π.Χ. στους Φιγαλείς στον αγώνα τους εναντίον των Σπαρτιατών. Η δεύτερη εκδοχή θέλει τον θεό Απόλλωνα να εμποδίζει την εξάπλωση της επιδημίας που έπληττε την περιοχή κατά τους Πελοποννησιακούς Πολέμους. Σε κάθε περίπτωση, ο θεός Απόλλων στάθηκε αρωγός των Φιγαλέων και τιμήθηκε αναλόγως για το επικουρικό έργο του.

Αρχιτέκτων του ναού, κατά τον Παυσανία, ήταν ο Ικτίνος, ο ένας εκ των δύο αρχιτεκτόνων του Παρθενώνα. Ο Επικούριος, λοιπόν, χτίζεται γύρω στο 420-400 π.Χ., στη θέση προϋπάρχοντος ναού του Απόλλωνα. Οι Φιγαλείς ήθελαν να τιμήσουν το θεό για τη βοήθεια που τους προσέφερε και να τοποθετήσουν το λατρευτικό – θαυματουργό του άγαλμα σε έναν πιο μεγαλειώδη ναό από τον ήδη υπάρχοντα.

ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος

Όπως μπορείτε να δείτε, πραγματοποιούνται συνεχώς εργασίες συντήρησης.

Ο ναός αυτός έχει προσανατολισμό Βορρά – Νότου, σε αντίθεση με τον συνήθη της εποχής, Ανατολής – Δύσης. Ίσως αυτό να σχετίζεται με λατρευτικούς λόγους της αρκαδικής θρησκευτικής παράδοσης, καθώς και άλλοι ναοί στην περιοχή παρουσιάζουν τον ίδιο προσανατολισμό. Επίσης, έχει 6 κίονες στις στενές πλευρές και 15 στις μακριές, σε αντίθεση με τη συνήθη αναλογία 6 Χ 13. Μία από τις αρχιτεκτονικές πρωτοτυπίες του ναού αποτελεί το γεγονός ότι υπάρχουν και οι τρεις ρυθμοί κιόνων της αρχαιότητας. Δηλαδή, ο Ιωνικός, ο Δωρικός και ο Κορινθιακός, με τον Επικούριο Απόλλωνα να φέρει το αρχαιότερο γνωστό σε εμάς κορινθιακό κιονόκρανο. Μάλιστα, στο άδυτο που βρισκόταν πίσω από αυτόν τον κίονα, είχε τοποθετηθεί το άγαλμα του θεού.

Οι εσωτερικές μετόπες των στενών πλευρών, έφεραν ανάγλυφη διακόσμηση, ενώ η εξωτερική δωρική ζωφόρος που περιέτρεχε το ναό είχε ακόσμητες μετόπες και τρίγλυφα. Οι μετόπες του πρόναου απεικόνιζαν την επιστροφή του Απόλλωνα στον Όλυμπο από τις Υπερβόρειες χώρες, και του οπισθόδομου την αρπαγή των θυγατέρων του Μεσσήνιου βασιλιά Λεύκιππου από τους Διόσκουρους. Στο σηκό του ναού, με συνολικό μήκος 31 μέτρων, 23 μαρμάρινες πλάκες αποτελούσαν το διάκοσμο της ιωνικής ζωφόρου. Σε αυτές απεικονίζεται η Αμαζονομαζία και η Κενταυρομαχία. Δυστυχώς όμως, αν θέλετε να δείτε αυτά τα αριστουργήματα, θα πρέπει να ταξιδέψετε μέχρι το Λονδίνο και το Βρετανικό Μουσείο στο οποίο εκτίθενται! Αξίζει να σημειωθεί ότι ο χώρος αυτός έχει εγγραφεί στον Κατάλογο Μνημείων Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO στα 1986.

στο άδυτο του Επικούριου

Στο βάθος που βλέπετε ένα βαθούλωμα στο έδαφος του ναού, βρισκόταν το άγαλμα του θεού Απόλλωνα.

Ο ναός του Επικούριου Απόλλωνος και η θεωρία της περιστροφής του

Σύμφωνα με ένα μύθευμα, ο ναός του Επικούρειου Απόλλωνος είναι χτισμένος με τέτοιον τρόπο, ώστε να μπορεί να περιστρέφεται γύρω από τον άξονά του κατά 50,2 δευτερόλεπτα της μοίρας. Έτσι, όπως έχει ειπωθεί, μπορεί ο ναός να είναι πάντα προσανατολισμένος στο Σείριο. Για την ολίσθηση του ναού, τοποθέτησαν πάνω στην πλάκα στην οποία τον έχτισαν ένα στρώμα αργίλου και βότσαλα θαλάσσης. Πάνω σε αυτά θεμελιώθηκε ο ναός.

 

Αυτή η θεωρία – μύθος πήρε τεράστιες διαστάσεις ώσπου ασχολήθηκε μαζί της το Υπουργείο Πολιτισμού, το οποίο συνέταξε ένα πόρισμα σύμφωνα με το οποίο το φαινόμενο που εικάζεται δεν είναι αληθές. Υποστηρίζει ότι τα υλικά πάνω στα οποία είναι χτισμένος ο ναός χρησιμεύουν μόνο στην αντισεισμικότητά του. Παρά την επίσημη κατάρριψη των θεωριών, ο Επικούριος παραμένει ένα θαυμαστό μνημείο της αρχαιότητας και αν το επισκεφθείτε, θα αισθανθείτε κι εσείς ένα δέος να σας κατακλύζει για αυτό το αριστούργημα!

Μυθικές Ιστορίες

Η Μαριγώ και οι καλικάντζαροι

by iopapami_admin

Τα Χριστούγεννα είναι η ιδανική περίοδος για ιστορίες μπροστά από το τζάκι! Επίσης, είναι η περίοδος που οι καλικάντζαροι ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης και κάνουν κάθε είδους σκανταλιά, πειράζοντας τους ανθρώπους. Οι λαϊκές δοξασίες κάνουν εκτενείς αναφορές σε αυτά τα δαιμονικά πλάσματα και τα κατορθώματά τους διαδίδονται πολύ γρήγορα, απ’ άκρη σ’ άκρη! Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για τα μυστήρια αυτά όντα, δεν έχετε παρά να διαβάσετε το άρθρο: Καλικάντζαροι: θρύλοι και δοξασίες από όλη την Ελλάδα.

Υπάρχουν πολλές ιστορίες και διαφορετικά περιστατικά που αναφέρονται σε καλικάντζαρους, ενώ τα περισσότερα σώζονται ως τις μέρες μας με πολλές λεπτομέρειες. Έτσι, θα μεταφερθούμε σε ένα χωριό της Πελοποννήσου για μια ιστορία που λέγεται ακόμη για να διδάξει κάποιους και να τρομάξει άλλους!

Σε εκείνο το χωριό λοιπόν, ζούσε η οικογένεια του Μπαρμπαγιώργη του Νερόπουλου, όπως τον αποκαλούσαν οι συγχωριανοί του. Η οικογένεια αυτή αποτελούνταν από τον ίδιο τον χωρικό, τη γυναίκα του και τα δυο τους παιδιά, τον Κωνσταντή και τη Βασίλω. Όλοι τους ζούσαν φτωχικά. Τα πράγματα όμως πραγματικά δυσκόλευε η γκρίνια των δυο γυναικών της οικογένειας που δεν είχε τελειωμό. Έτσι περνούσε η ζωή τους, ώσπου μια μέρα ο Κωνσταντής, δίχως να ρωτήσει κανέναν, στεφανώθηκε την κόρη του παπά της ενορίας τους, τη Μαριγώ.

Για τη μάνα και την αδερφή του Κωνσταντή, αυτό ήταν το μεγαλύτερο κακό που μπορούσε να τους κάνει. Μη μπορώντας να αντιδράσουν φανερά, ξεκίνησαν να μεταχειρίζονται ξόρκια και δαιμονικά, αλλά και να κακοποιούν και να βασανίζουν τη Μαριγώ, κρυφά από τον άντρα της. Την έδερναν και τη χτυπούσαν με τόση μανία, γιατί ήθελαν να τη σκοτώσουν. Η δύστυχη κοπέλα δε φανέρωσε τίποτα στον άντρα της και υπέμενε όλα τα μαρτύρια καρτερικά, περιμένοντας πως πλησίαζε η μέρα που θα τη δολοφονούσαν. Μοναχή της παρηγοριά και ανακούφιση ήταν η αγάπη και η καλή καρδιά του Κωνσταντή.

Κάθε βράδυ, που έπεφταν όλοι να κοιμηθούν, η Μαριγώ καθόταν ώρες ολόκληρες κάτω από το εικόνισμα και προσευχόταν στο Θεό και στην Παναγία να τη γλιτώσουν από το κακό που τη βρήκε. Μα, σαν να μην της έφταναν όλα αυτά τα βάσανα, κάλεσαν τον Κωνσταντή να παρουσιαστεί στο Στρατό. Έτσι, η φτωχή κοπέλα έμεινε ολομόναχη μέσα στη φιδοφωλιά της πεθεράς και της κουνιάδας της.

Η πρώτη τους δουλειά, μόλις έφυγε ο Κωνσταντής, ήταν να την κλειδώσουν μέσα στο υπόγειο, με τις βρωμιές των ζώων, χωρίς φαγητό και νερό και να την αφήσουν εκεί να πεθάνει. Την κλειδαμπάρωσαν και την έβγαλαν εντελώς απ’ το μυαλό τους. Μέχρι την παραμονή των Φώτων…

Η κόρη του παπά κατάφερε να επιβιώσει πίνοντας νερό από τις κότες και τρώγοντας χορταράκια από τα πρόβατα, που ήταν κλεισμένα μαζί της στο ανήλιαγο και τρισάθλιο υπόγειο. Προσευχόταν διαρκώς στην Παναγιά και τον Χριστό να τη λυπηθούν και να τη σώσουν. Έτσι περνούσαν οι ατελείωτες ημέρες της, έως την παραμονή των Φώτων.

Τότε, οι δυο κακές γυναίκες κατέβηκαν στο υπόγειο, είδαν ότι η Μαριγώ εξακολουθούσε να ζει και αποφάσισαν να τη στείλουν στο μύλο, για να αλέσει. Εκεί, όπως πίστευαν οι δύο μέγαιρες, θα την έβρισκαν και θα την έτρωγαν οι Καλικάντζαροι, που βγαίνουν αυτή τη νύχτα και βλάπτουν τους ανθρώπους. Ήταν σίγουρες ότι θα γλίτωναν μια και καλή από τη νύφη τους.

Το βράδυ, λοιπόν, της έδωσαν μια φοράδα, φόρτωσαν στη ράχη του ζώου δύο σάκους άλεσμα κι έδιωξαν τη δύσμοιρη κοπέλα να πάει νυχτιάτικα στον μύλο. Όλο το χωριό, που έβλεπε τη Μαριγώ να φεύγει τέτοια μέρα για το νερόμυλο, πίστευε ότι δε θα την άφηναν οι Καλικάντζαροι να ζήσει. Σαν έφτασε  λοιπόν στο μύλο, έριξε το άλεσμα στη μυλόπετρα και άρχισε πάλι να προσεύχεται στον Θεό για τη σωτηρία της. Τα μεσάνυχτα ακριβώς, άκουσε έναν θόρυβο διαβολικό. Η σκεπή του μύλου έφυγε. Η γη έτρεμε. Οι πέτρες κυλούσαν η μια πάνω στην άλλη. Πραγματικά, γινόταν ένας αληθινός χαλασμός κόσμου στην κατασκότεινη ρεματιά.

Οι καλικάντζαροι μπαίνουν στο μύλο και βλέπουν τη Μαριγώ

Ξάφνου, φανερώθηκε ένας μεγάλος Καλικάντζαρος με μια πελώρια ουρά, με τεράστια κέρατα, ένα μάτι τρομερό και όλο του το κορμί ήταν γεμάτο άγριες τρίχες. Ήταν ο αρχηγός των Καλικάντζαρων του μύλου και πίσω του έρχονταν άλλοι έντεκα, πιο ασχημομούρηδες. Ο τελευταίος, μάλιστα, ήταν και κουτσός.

Σαν μπήκαν μέσα στο μύλο οι φοβεροί Καλικάντζαροι, από τον αρχηγό έως τον τελευταίο, χαιρέτισαν τη δυστυχισμένη γυναίκα ένας-ένας. Αυτή τους καλησπέρισε ευγενικά και ξεκίνησε να τους καλοπιάνει, τάχα για την ομορφιά τους, μήπως και κατορθώσει να γλιτώσει τον χαμό της. Άρεσαν πάρα πολύ αυτά τα λόγια στους Καλικάντζαρους και άρχισαν τότε να συζητούν μεταξύ τους τι έπρεπε να κάνουν μαζί της. Χωρίστηκαν σε δύο ομάδες. Η μια επέμενε να την καταβροχθίσουν, ενώ η άλλη ομάδα πρότεινε να την παντρευτούν. Και αφού καβγάδισαν για ώρα πολλή, αποφάσισαν τελικά να την παντρευτούν! Τη ρώτησαν, όμως, τι προτιμούσε και η ίδια. Και αυτή έσπευσε να τους απαντήσει, για να τους ξεγελάσει:

-Αγαπημένοι μου αντρούληδες, μπορώ και θέλω να σας παντρευτώ, μα για να γίνει τούτος ο γάμος χρειάζονται ένα σωρό πράγματα.

-Τι πράγματα; ρώτησε απορημένος ο αρχηγός των Καλικάντζαρων.

-Δαχτυλίδια, για παράδειγμα, απάντησε πονηρά η Μαριγώ.

Έτρεξαν, λοιπόν και έφεραν δαχτυλίδια, μα πάλι η δύσμοιρη κοπέλα τους έλεγε ένα-ένα τα πράγματα που απαιτούνταν, εκτός από τα δαχτυλίδια, όπως φόρεμα νυφιάτικο, παπούτσια, βραχιόλια, μπαούλα, γλυκά, μαντίλια, σκουλαρίκια, στεφάνια και τόσα άλλα.

Αυτά, φυσικά, τους τα ζητούσε ένα τη φορά, ώστε να περάσει η ώρα, να ξημερώσει, να έρθει ο μυλωνάς κι έτσι, να σωθεί. Κι αφού τελείωσε με τα δικά της χρειαζούμενα, ξεκίνησε να απαριθμεί, πάλι ένα τη φορά, τα δήθεν απαραίτητα για τους γαμπρούς.

Ευτυχώς, ήρθε το πολυπόθητο ξημέρωμα και μαζί του εμφανίστηκε ο ευλογημένος μυλωνάς. Εκείνη την ώρα είδε μέσα στον μύλο τη Μαριγώ με τον κουτσό Καλικάντζαρο. Άναψε αμέσως μια μεγάλη, τριζάτη φωτιά και τον έδιωξε κακήν κακώς. Σε λίγο, επέστρεψαν και οι υπόλοιποι Καλικάντζαροι, οι οποίοι είχαν πάει να ντυθούν γαμπροί. Μόλις αντίκρισαν τον μυλωνά και την πελώρια φωτιά στον μύλο, έφυγαν τρέχοντας, δίχως να κοιτάξουν πίσω τους.

Έτσι, γλίτωσε η δυστυχισμένη Μαριγώ και επέστρεψε στο χωριό της με τη φοράδα φορτωμένη αλεύρι και τόσα πολλά άλλα πράγματα νυφιάτικα, που ούτε τα χωρούσε ο λογισμός των φτωχών συγχωριανών της. Αυτό μαλάκωσε ακόμα και τη γκρίνια της πεθεράς και της κουνιάδας της. Έτσι, τη δέχτηκαν επιτέλους στην οικογένεια και μπόρεσε η Μαριγώ να ζήσει ευτυχισμένες μέρες με τον Κωνσταντή!

Μυθικές Ιστορίες

Καλικάντζαροι: θρύλοι και δοξασίες από όλη την Ελλάδα

by iopapami_admin

Οι μεγάλες γιορτές, κάθε θρησκείας, συνοδεύονται από συμβολισμούς και πολλές φορές από λαϊκές παραδόσεις και θρύλους. Αυτές οι δοξασίες που χάνονται στα βάθη του χρόνου, συγκεράζουν στοιχεία από παλαιότερα έθιμα και αντιλήψεις καθώς και από δεισιδαιμονίες. Μία από τις χαρακτηριστικές των ημερών, είναι και οι καλικάντζαροι. Οι Καλικάντζαροι, σύμφωνα με τις λαϊκές παραδόσεις των Χριστιανών, είναι περίεργα δαιμόνια που κάνουν την εμφάνισή τους στη Γη το Δωδεκαήμερο, από τα Χριστούγεννα έως τα Θεοφάνεια. Η παράδοση υποστηρίζει πως αυτό συμβαίνει επειδή τις ημέρες αυτές τα «νερά είναι αβάφτιστα» και οι καλικάντζαροι βρίσκουν ευκαιρία να βγουν από τη γη για να πειράξουν τους ανθρώπους, τώρα που ο Χριστός είναι κι αυτός αβάπτιστος.

Με την εορτή των Φώτων και τον αγιασμό των υδάτων επανέρχονται κάθε χρόνο στην επικαιρότητα, αυτά τα φανταστικά ξωτικά και δαιμόνια, με τα οποία η λαϊκή φαντασία έχει δημιουργήσει τόσους και τόσους μύθους. Το περίεργο είναι ότι ο λαός τους θυμάται πάντα όταν φεύγουν και σχεδόν τους αγνοεί την ημέρα που καταφτάνουν, δηλαδή τη βραδιά των Χριστουγέννων.

Πολλά έχουν γραφτεί για την ετυμολογία της λέξης “Καλικάντζαρος”. Ωστόσο, η πραγματική της καταγωγή παραμένει άγνωστη. Για την ιστορία, θα αναφερθώ μόνο στην ετυμολογία του Αδαμάντιου Κοραή, ο οποίος την παράγει από το “Καλός-Κάνθαρος”.

Ποιοι είναι και πώς δρουν οι καλικάντζαροι;

Τα περίεργα αυτά πλάσματα είναι χιλιάδες και ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης από τις μυριάδες τρύπες που βρίσκονται στο έδαφός της. Βγαίνουν μέσα από τα φαράγγια και τα πηγάδια, από τις σπηλιές, τις καταβόθρες, τις καταπακτές, ενώ τα πιο μικρά από τις μυρμηγκοφωλιές και διάφορες άλλες τρύπες. Κατά την παραμονή τους στη γη μένουν σε μύλους, γεφύρια, ποτάμια και τρίστρατα ή σε σταυροδρόμια, όπου παραμονεύουν μόνο κατά τη νύχτα. Στόχος τους είναι να πειράζουν τους περαστικούς, ενώ φεύγουν με το τρίτο λάλημα του πετεινού.

Ο Νικόλαος Πολίτης, λαογράφος και καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών, ο πρόδρομος της επιστήμης της λαογραφίας στην Ελλάδα, στην πραγματεία του «Οι Καλικάντζαροι» αναφέρει: «Έρχονται από τη γης από κάτω. Όλο το χρόνο πελεκούν με τα τσεκούρια να κόψουν το δένδρο που βαστάει τη γης , αλλά όταν κοντεύουν να το κόψουν έρχεται ο Χριστός και μονομιάς ξαναγίνεται το δένδρο και τότε τα δαιμόνια χιμούν στη γης επάνω και πειράζουν τους ανθρώπους»

Η πίστη για τους καλικάντζαρους ως δαιμονικά όντα που ζουν κάτω από τη γη, στηρίζεται στην κοσμοθεωρία περί ακινησίας της γης (το γαιοκεντρικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο η γη είναι ακίνητη και γύρω της κινούνται τα άλλα ουράνια σώματα ενώ αυτή είναι προσηλωμένη στον θόλο του ουρανού). Ο Νικόλαος Πολίτης πίστευε ότι η συνήθεια οι άνθρωποι να μασκαρεύονται από τα Χριστούγεννα ως τα Φώτα «παρείχε το ενδιαφέρον εις την φαντασίαν του λαού να πλάσει τους Καλικάντζαρους.

Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι καλικάντζαροι, όλο τον χρόνο πελεκούν ή ροκανίζουν, βαθιά στα έγκατα της γης τον κορμό ενός δέντρου, πάνω στον οποίο στηρίζεται η Γη, για να τη ρίξουν και να την καταβαραθρώσουν. Κι όταν δε μένει, παρά μόνο λίγο, για να αποτελειώσουν το σκοτεινό τους έργο, έρχονται τα Δωδεκαήμερα. Έτσι, ανεβαίνουν στην επιφάνεια, για να πειράξουν τους Χριστιανούς στον επάνω κόσμο. Όταν, όμως, την παραμονή των Φώτων ξανακατεβαίνουν στα καταχθόνια, ξαναβρίσκουν ακέραιο το δέντρο και ξαναρχίζουν το πελέκημα και το ροκάνισμα.

Κάποιες ελληνικές παραδόσεις αναφέρουν ότι οι καλικάντζαροι ήταν άνθρωποι με κακιά μοίρα μεταμορφωμένοι σε δαιμόνια. Υποστηρίζουν ότι μετατρέπονται σε καλικάντζαρους όσοι έχουν γεννηθεί μέσα στο Δωδεκαήμερο εκτός και αν βαπτιστούν αμέσως, ή εκείνοι στους οποίους ο ιερέας δεν ανέγνωσε σωστά τις ευχές του βαπτίσματος, τα τερατώδη βρέφη, ή κατά τους Σιφναίους όσοι πέθαναν στο Δωδεκαήμερο (25 Δεκεμβρίου – 6 Ιανουαρίου) ή αυτοκτόνησαν.

Σύμφωνα με άλλες λαϊκές δοξασίες και δεισιδαιμονίες, Καλικάντζαροι γίνονται όσοι γεννηθούν το βράδυ των Χριστουγέννων ή την εβδομάδα από τα Χριστούγεννα μέχρι την Πρωτοχρονιά, επειδή θεωρούνται “ως εν αμαρτία συλληφθέντες”, δηλαδή τις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας.

Εξωτερικά χαρακτηριστικά και ιδιοτροπίες των καλικάντζαρων

Βασικό χαρακτηριστικό αυτών των δαιμονίων, είναι η διχογνωμία, η οποία δεν τους επιτρέπει να φέρουν εις πέρας καμιά δουλειά. Όλα τα αφήνουν στη μέση, γι’ αυτό δεν μπορούν να κάνουν κακό στους ανθρώπους,  παρόλο που η επιθυμία τους είναι μεγάλη. Άλλωστε, είναι γραφτό τους να μην ολοκληρώσουν ποτέ το ροκάνισμα του δέντρου που κρατάει τη Γη.

Τα σωματικά ελαττώματα και η κατατομή που αποδίδει ο ελληνικός λαός στους καλικάτζαρους, μοιάζουν με τις μορφές των Καβείρων δαιμόνων και των άλλων πλασμάτων της Διονυσιακής λατρείας. Στην αρχαία τέχνη βλέπουμε πολλές απεικονίσεις των Καβείρων, στις οποίες αναγνωρίζουμε τους δικούς μας καλικάντζαρους, όπως τους έπλασε η φαντασία του λαού. Μέσα από το πέρασμα των χρόνων, η μορφή αυτών των δαιμονίων άλλαξε, αλλά όχι δραματικά.

Τους αποδίδονται διάφορα χαρακτηριστικά, σίγουρα όχι κολακευτικά, τα οποία αντικατοπτρίζουν την κακία που έχουν μέσα τους. Έτσι λοιπόν, οι άνθρωποι τους φαντάζονται ασχημομούρηδες, φοβερούς και αγριωπούς στην όψη. ‘Αλλον κουτσό, άλλον στραβό, άλλον μονόφθαλμο, άλλους με στραβές μύτες, άλλους χωρίς δόντια, καμπούρηδες, στρεβλούς και γενικά, με όλες τις σωματικές και ψυχικές ατέλειες, που μπορεί να έχει ο άνθρωπος. Σε ορισμένες περιοχές τους περιγράφουν ως γυμνούς ή κουρελιάρηδες, με σκούφους αναποδογυρισμένους, βρωμερούς, με σιδερένια παπούτσια ή τσαρούχια.

Κατ’ άλλες δοξασίες, οι Καλικάντζαροι είναι ασχημομούρηδες, αδύνατοι και καχεκτικοί, συνήθως κοντοί ή και νάνοι. Θεωρούνται μελαμψοί, με χέρια μακριά, με νύχια μεγάλα και γαμψά, για να γρατζουνάνε τις νύχτες τους ανθρώπους και ιδίως τις γριές. Επίσης, τους φαντάζονται με πόδια τράγου ή και κουτσούς. Όταν φορούν παπούτσια, είναι είτε ξύλινα, είτε σιδερένια, ενώ τα ενδύματά τους είναι φτωχά και φτιαγμένα από δέρμα τράγου. Συνήθως, στο κεφάλι τους φορούν μια κουκούλα από μάλλινη κάπα βοσκού. Επίσης, τους φαντάζονται να έρχονται καβάλα πάνω σε γαϊδάρους ή σε πετεινούς.

Έχουν αρχηγό τους τον Μεγάλο Καλικάντζαρο ή Μανδρακούκο ή Υπερβανβουτζικάριο, όπως τον λένε, ο οποίος είναι μάλιστα, σακάτης και κουτσαίνει. Τα παράξενα αυτά δαιμόνια έχουν τη δύναμη να ανεβαίνουν με ευκινησία πάνω σε τοίχους και σε τείχη, όσο ψηλά κι αν βρίσκονται, να περπατούν πάνω στις στέγες, να ανεβοκατεβαίνουν στις καμινάδες και να τρυπώνουν στα σπίτια, παρά τις σωματικές τους ιδιαιτερότητες. Λένε, πως το πέρασμά τους είναι σκέτη συμφορά!

Παίρνουν τη φωνή των νεράιδων για να παραπλανούν τους χωρικούς και σε κάθε χωριό, οι προληπτικοί επινοούν ένα σωρό ξόρκια και τεχνάσματα, ώστε να τους απομακρύνουν. Πιστεύουν ότι τις νύχτες κατεβαίνουν από τις καμινάδες των τζακιών και τρυπώνουν στα σπίτια. Για να τους διώχνουν, λοιπόν, πετούν στη φωτιά φτερά ή τρίχες που μυρίζουν άσχημα, ώστε να μην πλησιάζει ο Καλικάντζαρος.

Σε ορισμένα μέρη της ελληνικής υπαίθρου, πίστευαν ότι όταν βγαίνουν πάνω στη γη οι καλικάντζαροι, ουρλιάζουν απαίσια και προσπαθούν να μολύνουν με τα περιττώματά τους τα τρόφιμα, να σκορπίσουν το αλεύρι, να χύσουν νερό στο πάτωμα, να σταματήσουν το νερό της βρύσης.

Σε κάποια ελληνικά χωριά πίστευαν πως οι καλικάντζαροι είναι σκελετωμένοι, αδύνατοι, φορούν βρώμικα ρούχα, είναι κουτσοί, ψευδοί, μονόφθαλμοι, με ουρές. Επίσης, είναι πολύ ευκίνητοι και ικανοί να σκαρφαλώνουν στους τοίχους, αλλά πολύ φοβητσιάρηδες και με μια βιτσιά γίνονται άφαντοι.

Αλλού φαντάζονταν ότι οι καλικάντζαροι παρουσιάζονται και σαν άνθρωποι, σαν ζώα και σαν περίεργα πουλιά, ότι εμφανίζονται κατά τις σκοτεινές νύχτες στους ανθρώπους σαν παράξενα φαντάσματα. Πίστευαν ότι τα κακά πνεύματα τις νύχτες του Δωδεκαήμερου ήταν ελεύθερα και πανταχού παρόντα και γι’ αυτό κανείς δεν έπρεπε να βραδιαστεί μακριά από το χωριό ή στο δάσος. Σύμφωνα με μία άλλη εκδοχή οι καλικάντζαροι είναι οι βρυκολακιασμένοι στρατιώτες που έστειλε ο Ηρώδης να σφάξουν τα νήπια ελπίζοντας ότι θα σκότωνε και τον νεογέννητο Χριστό.

Την παραμονή των Χριστουγέννων, οι καλικάντζαροι έρχονται στον επάνω κόσμο και περιμένουν να σμίξει η μέρα με τη νύχτα για να μπουν μέσα στα σπίτια, να συναντήσουν χωρικούς μόνους, νέα κορίτσια ή γριές, ώστε να τους κάνουν τα πειράγματά τους για να τους βασανίσουν. Είναι κακά και πονηρά όντα, αλλά δεν μπορούν να βλάψουν τους ανθρώπους, γι’ αυτό και τα λεν σταχτοπόδηδες, σταχτιάδες, κατουρλήδες. Ωστόσο, πάντα προκαλούσαν φόβο και ήταν ανεπιθύμητα πλάσματα.

Οι άνθρωποι είχαν σκεφτεί πολλούς τρόπους για να απομακρύνουν τα καλικαντζάρια από τα σπίτια τους. Παλιά οι γιαγιάδες έκαιγαν στα τζάκια παλιοτσάρουχα. Η άσχημη μυρωδιά τους έκανε τους καλικάντζαρους να φεύγουν. Άλλοι, για να εξευμενίσουν τα πειρακτικά αυτά πλάσματα, άφηναν γλυκά σ’ ένα σημείο του σπιτιού. Υπήρχαν κι αυτοί που τοποθετούσαν ένα κόσκινο μπροστά από την πόρτα του σπιτιού, ώστε μέχρι να μετρήσει ο καλικάντζαρος από περιέργεια τις τρύπες, να λαλήσει ο πετεινός, οπότε να τρέξει να εξαφανιστεί. Μπορούν να κυκλοφορούν ανενόχλητοι μόνο αφού δύσει ο ήλιος και πριν ανατείλει η πρώτη αχτίδα του.

Οι Καλικάντζαροι φεύγουν με το λάλημα του πετεινού.

Το αποτελεσματικότερο μέσο για να κρατηθούν μακριά οι καλικάντζαροι και κάθε άλλο δαιμόνιο θεωρήθηκε η φωτιά. Γι’ αυτό και όλο το Δωδεκαήμερο έμενε συνεχώς το τζάκι αναμμένο και μάλιστα με ξύλα αγκαθωτά, ώστε να έχει η φωτιά μεγαλύτερη δύναμη. Έτσι, εξασφάλιζαν οι νοικοκύρηδες ότι δεν θα μπει στο σπίτι τους κανένας από την καμινάδα.

Οι Καλικάντζαροι μέσα στο χρόνο και στις διάφορες περιοχές

Οι δοξασίες του ελληνικού λαού για τους καλικάντζαρους είχαν απήχηση και στους Τούρκους. Μάλιστα, σε πολλά μέρη της Τουρκίας, πιστεύουν ότι τις δώδεκα αυτές ημέρες εμφανίζονται στη γη οι Καρά-Κόντζολοι, που είναι κακοποιά πνεύματα, τα οποία, για να τα απομακρύνουν από τα σπίτια τους, σέρνουν τις νύχτες του Δωδεκαήμερου αλυσίδες, κάνοντας μεγάλο θόρυβο και σαματά, ώστε να τα τρομάξουν.

Οι Καλικάντζαροι συνηθίζουν να πειράζουν τα κορίτσια, όταν βγαίνουν τη νύχτα έξω μόνα τους, τις χήρες, τις γριές και τις μαμές, αλλά και τους μυλωνάδες, κατά προτίμηση αυτούς, άγνωστο το γιατί. Ίσως επειδή τους αρέσει με τα πειράγματά τους να φέρνουν αναστάτωση και ακαταστασία για να ενοχλούν όσο περισσότερο μπορούν. Φυσικά, τους αρέσει να τρομάζουν και τα παιδιά και να τα κάνουν να κλαίνε.

Αναφορές καλικάντζαρων σε διάφορες γωνιές της Ελλάδας

Στη Χίο, κατά τη μαρτυρία του Λέοντα Αλλατίου, βασάνιζαν κάθε παιδί που γεννιόταν τις ημέρες των Χριστουγέννων. Του έκαιγαν τα πόδια σε μια φωτιά που την άναβαν στο πιο δημόσιο σημείο του χωριού έτσι ώστε να καούν τα νύχια του και να μη μετατραπεί σε Καλικάντζαρο.

Επιπλέον, πίστευαν ότι εκείνοι που πέθαιναν πριν προλάβουν να βαπτιστούν, γίνονται Καλικάντζαροι, όπως κι εκείνοι που πέθαναν δίχως να μεταλάβουν, όσοι έμειναν άταφοι (εκτός εκείνων που σκοτώνονται στις μάχες), οι ακήδευτοι με θρησκευτικές ευχές, οι αυτόχειρες, αλλά κι εκείνοι που δεν βαπτίστηκαν σωστά, είτε επειδή ο ιερέας δε διάβασε καλά τις ευχές κατά τη βάπτιση, είτε επειδή ο ανάδοχος δεν είπε σωστά το Σύμβολο της Πίστεως. Θεωρούσαν ακόμα ότι οποίος το θέλει, μπορεί κατ’ επιθυμία να μετατραπεί σε καλικάντζαρο, ακολουθώντας ένα τελετουργικό. Έπρεπε λοιπόν, επί τρία βράδια συνεχόμενα να μείνει έξω, την ώρα που βασιλεύει το φεγγάρι, έχοντας το κεφάλι του σκεπασμένο με αράχνες και το πρόσωπό του μαυρισμένο με καπνιά, επικαλούμενος ως εξής τους Καλικάντζαρους:

“Μεγάλε Καλικάντζαρε

με τα ξηρά ποδάρια

πάρε μου εμέ το είδος μου

και δώσ’ μου τη μορφή σου

κι εγώ να γίνω τσαγκαρί

κι εσύ ο μάστοράς μου

να πάμε να δουλέψουμε

τον άδικο τον άρχω (άρχοντα)

να κάνουμε αυτόν ασκί,

τομάρι για νταούλι…”

Αν αυτή η διαδικασία επαναληφθεί τρεις φορές, ο άνθρωπος θα γίνει μετά τον θάνατό του Καλικάντζαρος και δε θα αφήνει σε ησυχία τους δικούς του.

Οι λαϊκές δοξασίες θα μας συνοδεύσουν ως τη Σκιάθο, όπου οι πιο παλιοί λένε ότι από την 1η Δεκεμβρίου οι καλικάντζαροι ετοιμάζουν το καράβι τους για να πάνε στο νησί. Την παραμονή των Χριστουγέννων το ρίχνουν στο γιαλό και φθάνουν ανήμερα. Από τότε μέχρι τα Φώτα κανείς δεν τολμάει να βγει νύχτα από το σπίτι του. Την παραμονή των Φώτων, όμως, οι καλικάντζαροι τα μαζεύουν γρήγορα και φεύγουν τρέχοντας μην τους προφτάσει ο παπάς με τον αγιασμό και τους ζεματίσει.

Η λαϊκή φαντασία οργιάζει με τις σκανταλιές των καλικάντζαρων, που βρίσκουν την ευκαιρία να αλωνίσουν στον επάνω κόσμο τότε που τα νερά είναι «αβάφτιστα». Σε πολλές περιπτώσεις παρουσιάζονται και ως κλέφτες, ενώ παλαιότερα, όταν κάτι χανόταν από το σπίτι, αποδίδονταν σε «κλοπή» καλικάντζαρου.

Στην Άντισσα της Λέσβου λένε πως οι καλικάντζαροι έρχονται την πρώτη μέρα του Δωδεκαημέρου, δηλαδή, τα Χριστούγεννα. Πίστευαν πως όποιος πεθάνει και πάει στον άλλο κόσμο άψαλτος κι αλιβάνιστος, βρικολακιάζει και γίνεται Καλικάντζαρος.

Στη Ρόδο, όποιο παιδί γεννηθεί ανήμερα τα Χριστούγεννα, το λένε «Κάο», Καλικάντζαρο. Λέγεται, λοιπόν, ότι οι «Κάηδες» σηκώνονται τη νύχτα απ’ το κρεβάτι τους, το πρώτο δεκαήμερο, κι ασυναίσθητα γυρίζουν έξω. Για να μην αγριέψει όμως το παιδί, οι δικοί του φροντίζουν να του κάνουν το «μονομερίτικο» ρούχο. Φωνάζουν, δηλαδή, στο σπίτι τους γυναίκες που να λέγονται Μαρίες και τους δίνουν μία μπάλα μπαμπάκι. Αυτές το κλώθουν, το κάνουν νήμα, το υφαίνουν και ράβουν ένα ρούχο, που θα το φορέσει ο Κάος. Όλη αυτή η δουλειά πρέπει να γίνει μέσα σε μια μέρα, γι’ αυτό και το ρούχο λέγεται «μονομερίτικο».

Στην Κάρπαθο, οι μανάδες δένουν τη μέση των παιδιών τους, που είναι στις κούνιες, με «βάτους» τις χριστουγεννιάτικες μέρες, για να μην τους κάνουν κακό οι «Κάγοι», οι Καλικάντζαροι, που θα φύγουν απ’ τα σπίτια, όπως πιστεύουν, σαν περάσει η γιορτή τ’ Αϊ-Γιάννη.

Στην Κύπρο πιστεύουν πως ο Καλικάντζαρος μπορεί να «αιχμαλωτιστεί», φτάνει ο άνθρωπος να τον δέσει από το πόδι με «μόλινο» (δηλαδή, με λινή κλωστή). Την παραμονή των Φώτων τελειώνει η δράση των Καλικάντζαρων πάνω στη Γη. Βιάζονται τότε να χωθούν γρήγορα πίσω στα βάθη της, προτού ο παπάς αρχίσει ν’ αγιάζει τα νερά. Για να μην ξεμείνει κανένας πάνω στη Γη, παρακινεί ο ένας τον άλλο να φύγουν. Λένε: «Φορτώστε να φορτώσουμε, κι αϊντέστε να φύγουμε, τ’ έφτασε ο τουρλόπαπας, με την αγιαστούρα του».

2 Καλικάντζαροι

Οι καλικάντζαροι φεύγουν τα Θεοφάνεια

Στην Κομοτηνή φοβούνται τόσο πολύ τους «Καρκατζέλ», ώστε τη νύχτα δεν σφυρίζουν ποτέ, για να μη μαζευτούν πολλοί μαζί και τους κάνουν κακό.

Στα Επτάνησα πιστεύουν ότι τα «Λυκοτσαρδά» ή «Παγανά» είναι αόρατες δυνάμεις που μπορούν να κάνουν χιλιάδες κακά. Είναι τα κακοποιά σύνεργα του σκότους και των ποταμίσιων νερών, που παρουσιάζονται με το πρώτο άστρο των Χριστουγέννων, κι εξαφανίζονται με το αγίασμα των νερών, τα Φώτα.

Στη Θράκη πιστεύουν ότι οι Καλικάντζαροι συνηθίζουν να κατεβαίνουν τη νύχτα από το τζάκι και ν’ αρπάζουν τα λουκάνικα, κι ότι χορεύουν γύρω από τα πηγάδια, όπου, αν πάει κανείς, τον αναγκάζουν να χορέψει μαζί τους. Λέγεται ότι ανεβαίνουν στους ώμους των ανθρώπων που συναντούν τη νύχτα και προσπαθούν να τους πνίξουν αν δεν αποκριθούν σωστά σε ό,τι ερωτηθούν ή, κατ΄ άλλους, τους παρασύρουν σε χορό όπου τους καλούς χορευτές τους ανταμείβουν ή παίρνουν τη μιλιά σε όποιον μιλήσει κατά τη συνάντηση μαζί τους.

Καποιες φήμες υποστηρίζουν πως προέρχονται από τους κενταύρους. Εδώ, βλέπουμε και πάλι τη σύνδεση αυτών των πλασμάτων με την αρχαιότητα. Επίσης, λένε πως όποιος γεννιέται την «εποχή των Καλικαντζάρων» είναι δειλός.

Καταβολές των μύθων των καλικαντζάρων

Η αρχή των μύθων που είναι σχετικοί με τους καλικάντζαρους βρίσκεται στην αρχαιότητα. Κάποιοι υποστηρίζουν πως οι καλικάντζαροι προέρχονται από τις αρχαίες κήρες, δηλαδή τις ψυχές των νεκρών. Οι Αρχαίοι πίστευαν πως οι ψυχές όταν έβρισκαν την πόρτα του Άδη ανοιχτή, ανέβαιναν στον επάνω κόσμο και τριγύριζαν παντού χωρίς έλεγχο και περιορισμούς πειράζοντας τους ζωντανούς. Σύμφωνα με άλλους, οι καλικάντζαροι παρουσιάζουν ομοιότητες με τους ελληνικούς Σάτυρους, καθώς αρέσκονται να πειράζουν τις γυναίκες.

Στο Βυζάντιο γιόρταζαν το Δωδεκαήμερο, δηλαδή την περίοδο μεταξύ Χριστουγέννων και Θεοφανίων με μουσικές, τραγούδια και μασκαρέματα, επηρεασμένοι από τα ρωμαϊκά Σατουρνάλια. Να τονίσουμε εδώ πως η εορτή του θεού Ηλίου, μετά τη χειμερινή ισημερία – στις 21 Δεκεμβρίου – αποτελούσε την αφορμή για να βγουν όλοι οι άνθρωποι στους δρόμους και να γιορτάσουν την έλευση της άνοιξης η οποία πλέον πλησίαζε.

Ως έθιμο, βουτούσαν στα παγωμένα νερά των ποταμών (στη χριστιανική θρησκεία το κάνουμε τα Θεοφάνια) και συγκεντρώνονταν στις πλατείες για να γιορτάσουν την εμφάνιση του θεού Ηλίου, ο οποίος θα έλιωνε τα χιόνια και η γη θα άρχιζε και πάλι να καρποφορεί. Για το λόγο αυτό κρεμούσαν πάνω στα δένδρα (κυρίως στην ιερή, για τους Δρυίδες, βελανιδιά) φρούτα και κόκκινες κορδέλες, οι οποίες συμβόλιζαν την καρποφορία, την ευφορία και τη ζωή (από δω προκύπτει και ο στολισμός του Χριστουγεννιάτικου δένδρου).

Μάλιστα, όσοι έπαιρναν μέρος στις γιορτές του δωδεκαήμερου, έχοντας κρυμμένα τα πρόσωπά τους, έκαναν με πολύ θάρρος και χωρίς ντροπή ό,τι ήθελαν. Πείραζαν τους ανθρώπους στους δρόμους, έμπαιναν απρόσκλητοι σε ξένα σπίτια και αναστάτωναν τους νοικοκύρηδες. Ζητούσαν λουκάνικα και γλυκά και οι νοικοκυραίοι για να γλιτώσουν απ’ αυτούς έκλειναν πόρτες και παράθυρα. Οι μασκαρεμένοι, όμως, έβρισκαν πάντα κάποιους τρόπους να εισβάλλουν στα ξένα σπίτια, ακόμα και από τις καμινάδες. Κι όλα αυτά για δώδεκα μέρες, ως την παραμονή των Φώτων, οπότε με το Μεγάλο Αγιασμό όλα σταματούσαν κι οι άνθρωποι ησύχαζαν.

Ο Μιχαήλ Ψελλός, λόγιος Βυζαντινός ιστορικός, φιλόσοφος, πολιτικός και διπλωμάτης, σε μελέτη του για τους καλικάντζαρους είχε γράψει ότι «ο φόβος και η προκατάληψη των αμόρφωτων ανθρώπων είναι εκείνο που γεννά τις φαντασίες των δαιμονικών». Εδώ θα πρέπει να τονίσουμε πως από εκείνη την περίοδο, των Βυζαντινών, προέκυψαν κάποια από τα χαρακτηριστικά που συνοδεύουν τους καλικάντζαρους μέχρι και τις ημέρες μας όπως το ότι είναι ευκίνητοι, χορευταράδες, πειραχτήρια, γλεντζέδες, γυναικάδες.

Σύμφωνα με την καθηγήτρια του Ανοιχτού Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, Ευγενία Κούκουρα, οι αντιλήψεις περί καλικάντζαρων και η μεταμφίεση σε ένα είδος φαντασμάτων (που παραπέμπει στο δυτικό Halloween) στις 25 Δεκεμβρίου, όπως συμβαίνει σε πολλές περιοχές της Δύσης, χάνεται στα βάθη των χιλιετιών. Προσθέτει, μάλιστα, πως υπάρχουν συγκεκριμένες αναφορές στον Πλούταρχο και στον Κικέρωνα από τις οποίες φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι ψυχές που αποχωρίστηκαν από το σώμα, είτε παρίσταναν τους καλούς δαίμονες και ήταν φύλακες των ανθρώπων (lares) είτε τους κακούς και ονομαζόταν Iarvei (δηλαδή έμπουσες ή μορμολύκεια) και κατοικούσαν σύμφωνα με ορισμένες πηγές μεταξύ Σελήνης και Γης και σύμφωνα με άλλες, στον Άδη.

Οι αρχαίοι πίστευαν ότι αυτοί οι δαίμονες επισκέπτονταν τρεις φορές τον χρόνο τη Γη: στις 24 Αυγούστου, στις 5 Οκτωβρίου και στις 8 Νοεμβρίου και τότε ο κόσμος ήταν ανοιχτός (muntus patet). Εκείνες τις περιόδους διοργανώνονταν ειδικές τελετές και εορτές για τις ψυχές. Κατά τον Κικέρωνα, ο στρατηγός Δέκιμος Βρούτος, ο οποίος ήταν ο πρώτος που επιτέθηκε στον Άδη, διάβηκε τον ποταμό της Λήθης και επέστρεψε ζωντανός, γιόρταζε την εορτή των ψυχών την τελευταία ημέρα του τελευταίου μήνα του χρόνου. Τότε οι άνθρωποι έστρωναν τραπέζια για να ταΐσουν τα καλά πνεύματα και από κει ενδεχομένως να προέρχονται οι ρίζες του Halloween της Δύσης.

Σε αρκετές περιπτώσεις, οι καλικάντζαροι συγχέονται/συνδέονται με τα Τρολ, τρομακτικά όντα της Νορβηγικής μυθολογίας που πολλές φορές χαρακτηρίζονται και ως ανθρωποφάγα. Ορισμένες λαϊκές παραδόσεις αναφέρουν πως μερικοί από τους καλικάντζαρους έχουν στη ράχη τους από φυσικού τους μια κούνια αγκαθερή και σ’ αυτήν βάζουν όσα παιδιά αρπάζουν και τα κουνούν για να τα ματώνουν απ’ τ’ αγκάθια και να τους πίνουν το αίμα, παραπέμποντας στον αυστριακό/γερμανικό μύθο του Κράμπους.

Καλικάντζαρος

Ανάλογες δοξασίες εμφανίζονται και στην υπόλοιπη Δύση, όπου κατά το Δωδεκαήμερο εμφανίζονται Λυκάνθρωποι, Στρίγγλες, Μάγισσες, Νόρνες και Παγανά. Με την ονομασία Παγανά αναφέρονταν γενικότερα στα ξωτικά και τα φαντάσματα. Στα αγγλικά pagan είναι ο ειδωλολάτρης. Και παγανή Κυριακή σημαίνει η Κυριακή που δεν έχει άλλη εορτή.

Σύμφωνα με άλλες παραδόσεις, στη Βενετία, την παραμονή των Χριστουγέννων γεννιόντουσαν οι μάγισσες και οι στρίγγλες. Στη Γαλλία, οι Loup-garous τριγυρνούσαν στους δρόμους τη νύχτα των Χριστουγέννων και έτρωγαν τα σκυλιά. Στην Ισλανδία, πίστευαν ότι κάθε Χριστούγεννα 9 julesveinar κατέβαιναν από τα βουνά για να αρπάξουν παιδιά και να τα οδηγήσουν στις σπηλιές των ξωτικών. Ενώ στη Γερμανία, το Δωδεκαήμερο ανέβαινε στη γη ο Άγριος Κυνηγός, η Λυσσασμένη Στρατιά, οι μάγισσες και οι τερατόμορφες γυναίκες που έκλεβαν τα μωρά από την κούνια τους. Γι’ αυτό οι άνθρωποι έπρεπε να κλειδώνονται μέσα μετά τη δύση του ήλιου και να μην κάνουν καμιά δουλειά εκείνες τις ημέρες.

Δεν πρέπει βέβαια να ξεχνάμε πως όλες αυτές οι λαϊκές παραδόσεις και θρησκευτικές πεποιθήσεις έχουν τις ρίζες τους στα βάθη του χρόνου και επιβιώνουν από την αρχαία Ελλάδα και Ρώμη μέχρι τις μέρες μας.  Αρχικά, λοιπόν, εντάσσονται στην παράδοση των Ελλήνων και των Χριστιανών. Από τον ελλαδικό χώρο ξεκίνησαν οι διάφορες ιστορίες που κυκλοφορούν για αυτούς, αλλά ύστερα εξαπλώθηκαν ακόμα και στην Ευρώπη.

Σε αυτά τα μυστήρια πλάσματα που ανεβαίνουν στην επιφάνεια της γης μόνο για λίγες ημέρες, έχουν αποδοθεί κι άλλες ονομασίες. Πολύ παλιά, στην Αθήνα τους Καλικάντζαρους τους έλεγαν Κολοβελώνηδες και στην Ήπειρο, Κολιοντζήδες. Οι Βυζαντινοί τους ονόμαζαν Βανβουτζικαρίους. Το όνομά τους απαντάται με πολλές παραλλαγές σε διάφορα ελληνικά χωριά. Η επικρατέστερη ονομασία τους είναι Καλικάντζαροι, αλλά αλλού λέγονται Καρκάτζαλοι, Καρκατζέλια, Καλιτσάγγαροι, Καλικατζούρια, παγανά κ.α.

Γιατί οι καλικάτζαροι εμφανίζονται το Δωδεκαήμερο;

Οι 12 ημέρες μεταξύ Χριστουγέννων και Θεοφανίων, το γνωστό Δωδεκαήμερο, προστέθηκαν για να εναρμονιστεί ο σεληνιακός με τον ηλιακό χρόνο και για το λόγο αυτό θεωρήθηκαν μέρες εμβόλιμες, μη κανονικές. Κατά το διάστημα αυτό επέρχεται μια αναστάτωση στην τροχιά του χρόνου. Οι παραδόσεις θέλουν σ’ αυτή την αλλαγή να παρουσιάζονται μυστηριώδη όντα,  έτοιμα να ενοχλήσουν και να βλάψουν τους ανθρώπους. Τέτοια όντα θεωρούνται και οι καλικάντζαροι, που για κάποιους λαούς και μυθολογίες αντιπροσωπεύουν τους δαίμονες της βλαστήσεως και συνδέονται με τα ξωτικά, τους νάνους, τους γνώμους (τα μικροσκοπικά πνεύματα του Παράκελσου) και τα μικροσκοπικά kobold (πνεύματα της γερμανικής λαογραφίας).

Η ιδέα ότι οι Καλικάντζαροι έρχονται το Δωδεκαήμερο, φαίνεται από τις οργιώδεις εορτές των Βυζαντινών κατά τις ημέρες αυτές. Φορούσαν προσωπίδες και έκαναν διάφορες παρεκτροπές τις νύχτες στους δρόμους, εισβάλλοντας πολλές φορές σε άγνωστα σπίτια. Η Εκκλησία εναντιώθηκε σε αυτές τις παρεκτροπές θεωρώντας τες κατάλοιπα παγανισμού και ειδωλολατρείας. Μάλιστα, προσπάθησε με αφορισμούς να περιορίσει τις γιορτές αυτές, αλλά δεν το κατόρθωσε. Άλλωστε, λείψανα των εορτών αυτών σώζονται και σήμερα σε πολλά μέρη της Δυτικής Μακεδονίας, της Θράκης και του Πόντου.

Εδώ, βέβαια, θα πρέπει να τονίσουμε ότι στην ελληνική λαογραφία εκτός από τους καλικάντζαρους υπάρχουν κι άλλα «δαιμόνια» /ενοχλητικά ή βλαπτικά πνεύματα της Ελληνικής υπαίθρου, που έχουν μεν τα ίδια χαρακτηριστικά, αλλά εμφανίζονται όλο το χρόνο όπως οι «παγανοί»,τα «αερικά», τα «ξωτικά», οι «παρωρίτες», τα «τσιλικρωτά», οι «καλιοντζήδες», οι «πλανήταροι», οι «κατσιάδες», οι «χρυσαφεντάδες» και άλλα (ανάλογα με την περιοχή) που γενικά εμφανίζονται και συμπεριφέρονται όπως οι καλικάντζαροι.

Όπως παρατηρούμε, λοιπόν, η λαϊκή παράδοση που μάλιστα έχει τις ρίζες της στην αρχαιότητα, κατάφερε όχι μόνο να εδραιωθεί γεωγραφικά και πολιτισμικά αλλά και να επιβιώσει ως τις μέρες μας. Οι προκαταλήψεις των λαών, το μυστήριο, η σχέση καλού και κακού σε αυτές τις ιστορίες ίσως είναι κάποια από τα στοιχεία που τις κάνουν να ξεχωρίζουν και εξασφαλίζουν χρονική συνέχεια.

Για κάποιο λόγο, η περίοδος των Χριστουγέννων αλλά και γενικότερα οι κρύες και μακριές νύχτες του χειμώνα, πυροδοτούν τη φαντασία των ανθρώπων και παρουσιάζονται ιδανικές για τρομακτικές ιστορίες. Όπως και να ‘χει, ακόμα και μετά την πιο σκοτεινή νύχτα, ακολουθεί το φως της μέρας. Η φωτιά στο θρύλο των καλικάντζαρων προστατεύει τον άνθρωπο και διώχνει το κακό μακριά. Με τη φωτιά, όμως, ο Προμηθέας δεν έφερε στον άνθρωπο τη γνώση; Η γνώση τελικά είναι αυτή που μας προστατεύει από όσους “καλικάντζαρους” και να έρθουν.

Υπάρχουν πολλές τοπικές ιστορίες για τους καλικάντζαρους. Αν θέλετε, διαβάστε από εδώ για τη Μαριγώ και τα καλικαντζάρια!

Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Οι Εσπερίδες και οι Νήσοι των Μακάρων στα Κανάρια Νησιά;

by iopapami_admin

Ένα από τα πράγματα που δεν περίμενα να συναντήσω στα Κανάρια Νησιά, ήταν ο οποιοσδήποτε σύνδεσμος με την Αρχαία Ελλάδα! Πέρα από τις Ηράκλειες Στήλες, στον Ατλαντικό Ωκεανό, υπάρχουν μύθοι και παραδόσεις που συσχετίζουν αυτά τα νησιά με τόπους των αρχαίων Ελλήνων. Υπάρχουν, μάλιστα, αναφορές που υποδεικνύουν ότι οι Νήσοι των Μακάρων πιθανότατα ήταν τα Κανάρια Νησιά!

Ο Άτλας στην πόλη Guimar της Τενερίφης! Το γλυπτό αυτό βρίσκεται στον προαύλιο χώρο των Πυραμίδων της Guimar.

Με αφορμή το γλυπτό του Άτλαντα στην πόλη Guimar της Τενερίφης, θα ξεκινήσουμε να ξετυλίγουμε τους μύθους που συνδέονται με τον Τιτάνα!

Όλοι γνωρίζουμε ότι ο Άτλας τιμωρήθηκε από το Δία μετά την ήττα των Τιτάνων στην Τιτανομαχία. Καταδικάστηκε να κρατά στους ώμους του τον ουράνιο θόλο. Κατά μία εκδοχή, κρατά τις στήλες στις οποίες στηρίζεται ο ουρανός. Οι στήλες αυτές κάποτε καλούνταν Κρόνιες Στήλες, αλλά μετά το πέρασμα του Ηρακλή για τη διεκπεραίωση ενός άθλου, ονομάστηκαν Ηράκλειες Στήλες.

Ο Ηρακλής ήταν αυτός που απάλλαξε τη Γαία από τις ανομίες που είχε σπείρει η αποστασία του Κρόνου. Γι’ αυτό και μέσα από τους περίφημους άθλους του, ουσιαστικά αντιμετώπισε γίγαντες, τιτάνες, δράκους και άλλα πλάσματα που καταδυνάστευαν τον Κόσμο, τόσο τους ανθρώπους όσο και τη Φύση. Έτσι, από όπου περνούσε και επιτελούσε το έργο του, ξεκινούσε μία νέα επoχή. Από την εποχή του Κρόνου, στην εποχή του Ηρακλή και των γενών που δημιούργησε, λοιπόν.

Ο άθλος που οδήγησε τον Ηρακλή στην Τενερίφη

Σύμφωνα με χρησμό του μαντείου των Δελφών, ο Ηρακλής έπρεπε να υπηρετήσει το βασιλιά της Τίρυνθας, Ευρυσθέα, για δώδεκα χρόνια. Ο δε Ευρυσθέας, του ανέθεσε δώδεκα δύσκολες αποστολές που απώτερο στόχο είχαν την εξόντωση του ήρωα. Κατά την Πυθία, μετά την περάτωση των άθλων, θα γινόταν αθάνατος. Ωστόσο, το πώς φτάσαμε στο σημείο να υπηρετεί ο Ηρακλής έναν βασιλιά, θα το αναλύσουμε σε ξεχωριστό άρθρο.

Σε έναν από τους άθλους, ζητήθηκε από τον Ηρακλή, να φέρει στον βασιλιά τα χρυσά μήλα των Εσπερίδων. Για να προχωρήσουμε στη σύνδεση του ελληνικού μύθου με τα Κανάρια Νησιά, πρέπει πρώτα να αναλύσουμε τα πρόσωπα του μύθου και τους ρόλους τους. Ας τα πάρουμε, λοιπόν, ένα προς ένα.

Ποιες ήταν οι Εσπερίδες;

Οι Εσπερίδες ήταν Νύμφες της ελληνικής μυθολογίας. Ονομάστηκαν έτσι, επειδή κατοικούσαν στην Εσπερία, δηλαδή στη Δύση. Αυτός ο τόπος θεωρείται ότι βρισκόταν κάπου στη Νότια Ισπανία. Κατά τον Ησίοδο, ήταν κόρες της Νύχτας. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές, ήταν κόρες του Δία και της Θέτιδος ή του Φόρκυ και της Κητούς. Κάποιοι της τοποθετούσαν ως Νύμφες της Βορείου Αφρικής και θεωρούσαν ότι ζουν κοντά στην οροσειρά του Άτλαντα, στο σημερινό Μαρόκο. Κατά άλλους, ήταν κόρες του Τιτάνα Άτλαντα και θεωρούνται Ατλαντίδες Νύμφες.

Οι τοποθεσίες που αναφέρονται, Νότια Ισπανία και Άτλαντας Αφρικής, βρίσκονται και οι δύο πάρα πολύ κοντά με τα Κανάρια Νησιά. Κρατάμε αυτό το στοιχείο και συνεχίζουμε στα επόμενα. Για το Ιερό Δέντρο με τα χρυσά μήλα των Εσπερίδων και τον δράκο – φίδι που το φυλούσε, θα βρείτε πληροφορίες στο άρθρο: Το Dragon Tree των Κανάριων Νήσων, ο Ηρακλής και ο δράκος Λάδων.

Ήταν τα Κανάρια Νησιά οι Νήσοι των Μακάρων;

Οι Νήσοι των Μακάρων ήταν ένας ειδυλλιακός τόπος στον οποίο μετέβαιναν οι ήρωες και οι ενάρετοι άνθρωποι μετά το θάνατό τους. Εκεί, ζούσαν τρισευτυχισμένοι, χωρίς έγνοιες, με τον ήλιο να λάμπει και τη γη να καρπίζει, σε μία Χρυσή Εποχή.

Στο ακρωτήρι Punta de Teno, στην Τενερίφη. Θα μπορούσαν τα Κανάρια Νησιά να θεωρηθούν ως ένα είδος Παραδείσου!

«Όπου τους πιο πολλούς στο χώμα τους παράχωσε
το τέλος του θανάτου. Σε κάποιους όμως έδωσε τη χάρη
ο Κρονίδης Ζευς να μείνουν πέρα απ᾽ τους ανθρώπους·
σαν αγαθός πατέρας τους κατοίκισε στα πέρατα του κόσμου,
κι εκεί, με δίχως λύπη στην ψυχή τους,
κατοικούν στις Νήσους των Μακάρων, πλάι στις ροές
του Ωκεανού, του βαθυστρόβιλου, ήρωες ευτυχείς·
που τους προσφέρει τρεις φορές η σιτοφόρα γη τον χρόνο
ώριμους και γλυκούς καρπούς, σαν μέλι».

Ησίοδος, Έργα και Ημέραι, 166-174

Σύμφωνα με τον Ησίοδο, λοιπόν, οι Μακάρες Νήσοι βρίσκονταν πλάι στις ροές του Ωκεανού. Ο λυρικός ποιητής Πίνδαρος, μας λέει ότι γύρω από αυτά τα Νησιά πνέουν οι αύρες του Ωκεανού και ότι φεγγοβολούν χρυσά άνθη από δέντρα ολόλαμπρα. Ας θυμηθούμε τις αναφορές για τα χρυσά μήλα στον κήπο των Εσπερίδων. Τα λόγια του Πίνδαρου, μάς παραπέμπουν, επίσης, στο χρυσό γένος του Ησίοδου.

«ὅσοι δ᾽ ἐτόλμασαν ἐστρίς
ἑκατέρωθι μείναντες ἀπὸ πάμπαν ἀδίκων ἔχειν
ψυχάν, ἔτειλαν Διὸς ὁδὸν παρὰ Κρόνου τύρσιν·· ἔνθα μακάρων
νᾶσον ὠκεανίδες
αὖραι περιπνέοισιν·· ἄνθεμα δὲ χρυσοῦ φλέγει,
τὰ μὲν χερσόθεν ἀπ᾽ ἀγλαῶν δενδρέων,
ὕδωρ δ᾽ ἄλλα φέρβει,
ὅρμοισι τῶν χέρας ἀναπλέκοντι καὶ στεφάνους

βουλαῖς ἐν ὀρθαῖσι Ῥαδαμάνθυος, 
ὃν πατὴρ ἔχει μέγας ἑτοῖμον αὐτῷ πάρεδρον,
πόσις ὁ πάντων Ῥέας
ὑπέρτατον ἐχοίσας θρόνον.
Πηλεύς τε καὶ Κάδμος ἐν τοῖσιν ἀλέγονται·
Ἀχιλλέα τ᾽ ἔνεικ᾽, ἐπεὶ Ζηνὸς ἦτορ
λιταῖς ἔπεισε, μάτηρ·…»

Πίνδαρος, Ολυμπιόνικος II, 68-80

Όλες σχεδόν οι αναφορές, συγκλίνουν στο ότι τα Νησιά των Μακάρων βρίσκονταν πέρα από τις Ηράκλειες Στήλες, στον Ατλαντικό Ωκεανό. Ο Στράβωνας τα ταύτισε με τα Νησιά των Εσπερίδων, όπου κατοικούσαν σύμφωνα με τον μύθο οι νύμφες Εσπερίδες, οι οποίες φύλαγαν τα χρυσά μήλα των θεών. Είδαμε βέβαια, με ποιον τρόπο αυτά τα νησιά πιθανολογούνται ως τα γνωστά μας Κανάρια. Ο Πλίνιος, επίσης, τα ταύτισε με τις Κανάριες Νήσους που «βρίθουν καρπών και πτηνών κάθε είδους».

H Playa del Arenal, στην Τενερίφη.

Στην εικόνα που ακολουθεί, βλέπετε ένα παγκόσμιο χάρτη του 1493, ο οποίος βρίσκεται στο βιβλίο “το Χρονικό της Νυρεμβέργης”, του Χάρτμαν Σίντελ. Δυτικά της Αφρικής, βλέπουμε 3 νησιά που αναφέρονται στο χάρτη ως Νήσοι των Μακάρων. Το σημείο στο οποίο βρίσκονται στον χάρτη, ταιριάζει πολύ με αυτό των Κανάριων.

Οι Νήσοι των Μακάρων αναφέρονται στα δυτικά της Αφρικής, στο χάρτη του Χάρτμαν Σίντελ, το 1493.

Αξίζει να αναφέρουμε ότι πραγματικά το κλίμα των Κανάριων Νήσων είναι γλυκό, όλο το χρόνο. Ήπιο κρύο το χειμώνα, πολύ θερμότερος ο καιρός από την υπόλοιπη Ευρώπη, και λίγο λιγότερο ζεστό το καλοκαίρι από αυτό που συνηθίζουμε εμείς στην Ελλάδα. Επίσης, η χλωρίδα και η πανίδα των νησιών χαρακτηρίζεται από μεγάλη ποικιλία, ενώ παρατηρούνται και ενδημικά είδη φυτών, όπως αυτά της οικογένειας των Dragon Trees.

Μυθικές Ιστορίες

Το Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου

by iopapami_admin

Το Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου, τοποθετείται χρονικά στην Α’ Σταυροφορία, όταν ο Godfrey de Bouillon απελευθέρωσε την Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, αυτή η χρονολόγηση της ίδρυσής του, προκύπτει από την παράδοση του Τάγματος και δεν είναι απόλυτα επιβεβαιωμένη ιστορικά. Στο πλαίσιο των επιχειρήσεών του για την οργάνωση των θρησκευτικών, στρατιωτικών και δημόσιων φορέων των εδαφών που απελευθερώθηκαν πρόσφατα από το μουσουλμανικό έλεγχο, ο Godfrey de Bouillon ίδρυσε το Τάγμα των Κανόνων του Πανάγιου Τάφου.

Σύμφωνα με μαρτυρίες για τις Σταυροφορίες, το 1103 ο πρώτος βασιλιάς της Ιερουσαλήμ, ο Βαλδουίνος Α’, ανέλαβε την ηγεσία αυτού του τάγματος και διατήρησε το δικαίωμα για τον εαυτό του και τους διαδόχους του (ως πράκτορες του Πατριάρχη Ιεροσολύμων) να ορίζουν Ιππότες σε αυτό, εάν ο Πατριάρχης απουσιάζει ή δεν μπορεί να το πράξει. Τα μέλη του Τάγματος περιελάμβαναν ένοπλους ιππότες που επιλέχθηκαν από τα στρατεύματα των σταυροφόρων για την ανδρεία και την αφοσίωσή τους. Ορκίστηκαν να υπακούσουν στον Αυγουστιανό Κανόνα της φτώχειας και της υπακοής και ανέλαβαν να υπερασπιστούν τον Πανάγιο Τάφο και τους Αγίους Τόπους, υπό τις διαταγές του Βασιλιά της Ιερουσαλήμ.

Πολύ σύντομα, μετά την Α’ Σταυροφορία, τα στρατεύματα άρχισαν να επιστρέφουν στις πατρίδες τους. Αυτό οδήγησε στη δημιουργία Κοινών σε όλη την Ευρώπη, τα οποία αποτελούσαν μέρος του Τάγματος. Το Τάγμα άρχισε για πρώτη φορά να αποτυγχάνει ως ένα συνεκτικό στρατιωτικό σώμα ιπποτών μετά την ανάκτηση της στην Ιερουσαλήμ από τον Σαλαντίν, το 1182. Έπαψε εντελώς να υπάρχει σε αυτή τη μορφή μετά την ήττα της Άκρας, το 1291.

Η σφραγίδα του Ιππικού Τάγματος από την εκκλησία του Αγίου Ονούφριου στη Ρώμη.

Το τέλος του Χριστιανικού Βασιλείου της Ιερουσαλήμ άφησε το Τάγμα ακέφαλο, αν και συνέχισε να επιβιώνει μέσα από τα ευρωπαϊκά Κοινά που είχαν δημιουργηθεί, χάρη στην προστασία ηγεμόνων, πριγκίπων, επισκόπων και της Αγίας Έδρας. Τα Κοινά κράτησαν ζωντανά τα ιδανικά των Ιπποτών των Σταυροφοριών, τα οποία ήταν:

  • διάδοση της πίστης,
  • υπεράσπιση των αδυνάτων,
  • φιλανθρωπία προς τους άλλους ανθρώπους.

Με εξαίρεση τα γεγονότα στην Ισπανία, μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις οι Ιππότες του Πανάγιου Τάφου συμμετείχαν ξανά σε στρατιωτική δράση για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού.

Τον 14ο αιώνα, η Αγία Έδρα κατέβαλε μια εξαιρετικά υψηλή αμοιβή στον Αιγύπτιο Σουλτάνο, ώστε να παραχωρήσει το δικαίωμα προστασίας των Χριστιανικών Ιερών στους Μικρούς Φραγκισκανούς μοναχούς. Σε όλη την περίοδο της καταστολής του Λατινικού Πατριαρχείου, το δικαίωμα δημιουργίας νέων Ιπποτών ήταν προνόμιο του εκπροσώπου της ανώτατης καθολικής αρχής στους Αγίους Τόπους: του Custos. Ο Custos των Αγίων Τόπων ήταν υπεύθυνος για το διορισμό των Ιπποτών του Παναγίου Τάφου από το 1486 έως το 1847. Η τελετή λάμβανε χώρα κατά τη διάρκεια της νύχτας στον Γολγοθά, μυστικά.

Το 1847 το Πατριαρχείο αποκαταστάθηκε και ο Πάπας Πίος Θ’ εκσυγχρόνισε το Τάγμα, εκδίδοντας νέο Σύνταγμα που το έθεσε υπό την άμεση προστασία της Αγίας Έδρας και ανέθεσε την κυβέρνησή του στον Λατίνο Πατριάρχη. Επίσης, καθορίστηκε ο θεμελιώδης ρόλος του Τάγματος: η υποστήριξη των έργων του Λατινικού Πατριαρχείου Ιεροσολύμων. Παράλληλα, διατηρήθηκε το πνευματικό καθήκον της διάδοσης της Πίστεως.

Το 1868, ο Πίος Θ’ εξέδωσε Αποστολικές επιστολές με τις οποίες ανήγγειλε την αποκατάσταση του Τάγματος. Τότε ήταν που η αρχιερατική αντιπροσωπεία μεταφέρθηκε στον Πατριάρχη. Το Τάγμα των Ιπποτών άνοιξε με τον διορισμό των Dames του Παναγίου Τάφου χάρη στον Λέοντα XIII, το 1888. Επιπλέον, το 1907 ο Πίος X αποφάσισε ότι ο τίτλος του Μεγάλου Μαγίστρου του Τάγματος θα αποδίδεται μόνο στον ίδιο τον Πάπα.

Το 1949, ο Πίος XII διέταξε ότι ο Μέγας Διδάσκαλος του Τάγματος έπρεπε να είναι Καρδινάλιος της Αγίας Ρωμαϊκής Εκκλησίας και ανέθεσε τη θέση του Μεγάλου Προέδρου στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Το 1962 ο Πάπας Ιωάννης XXIII και το 1967 ο Πάπας Παύλος VI αναδιοργάνωσαν και αναζωογόνησαν το Τάγμα προσθέτοντας πιο συγκεκριμένους κανονισμούς στο Σύνταγμα με σκοπό να καταστήσουν τις δραστηριότητες του Τάγματος πιο συντονισμένες και πιο αποτελεσματικές.

Τον Φεβρουάριο του 1996, ο Ανώτατος Ποντίφικας Ιωάννης Παύλος Β’ ενίσχυσε το καθεστώς του Τάγματος. Σήμερα, είναι ένας Δημόσιος Σύλλογος πιστών με νομική κανονική και δημόσια προσωπικότητα, που συγκροτείται από την Αγία Έδρα βάσει του Κανονικού Νόμου 312, παράγραφος 1:1. Πέρα από την ιστορική του σημασία και την πολυδιάστατη πρόοδό του σε περασμένες εποχές, οι πολύτιμες και ενδιαφέρουσες πτυχές του Τάγματος σήμερα βρίσκονται στον ρόλο που του ανατίθεται, τον οποίο επιδιώκει στη σφαίρα της Καθολικής Εκκλησίας και μέσω της διοικητικής δομής και της τοπικής του οργάνωσης σε διάφορες κοινότητες.

Στο Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου, υπάρχουν και άντρες και γυναίκες μέλη.

Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου: στόχοι και δράσεις

Το Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου είχε και έχει μέχρι σήμερα, συγκεκριμένους στόχους:

  • Η ενίσχυση των μελών του στην πρακτική της χριστιανικής ζωής, με απόλυτη πίστη στον Ανώτατο Ποντίφικα και σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, τηρώντας ως θεμέλιο τις αρχές της φιλανθρωπίας που καθιστούν το Τάγμα θεμελιώδες μέσο βοήθειας προς τους Αγίους Τόπους.
  • Στήριξη και βοήθεια των φιλανθρωπικών, πολιτιστικών και κοινωνικών έργων και ιδρυμάτων της Καθολικής Εκκλησίας στους Αγίους Τόπους, ιδιαίτερα εκείνων του Λατινικού Πατριαρχείου της Ιερουσαλήμ. με τα οποία το Τάγμα διατηρεί παραδοσιακούς δεσμούς.
  • Η διατήρηση και η διάδοση της Πίστης σε εκείνες τις χώρες και η προώθηση του ενδιαφέροντος για αυτό το έργο όχι μόνο μεταξύ των Καθολικών που είναι διάσπαρτοι σε όλο τον κόσμο, οι οποίοι είναι ενωμένοι στη φιλανθρωπία με το σύμβολο του Τάγματος, αλλά και μεταξύ όλων των άλλων Χριστιανών.
  • Η υπεράσπιση των δικαιωμάτων της Καθολικής Εκκλησίας στους Αγίους Τόπους.

Το Ιππικό Τάγμα του Πανάγιου Τάφου της Ιερουσαλήμ είναι το μόνο λαϊκό ίδρυμα του Κράτους του Βατικανού επιφορτισμένο με την κάλυψη των αναγκών του Λατινικού Πατριαρχείου Ιεροσολύμων και όλων των δραστηριοτήτων και πρωτοβουλιών για την υποστήριξη της Χριστιανικής παρουσίας στους Αγίους Τόπους. Οι συνεισφορές των μελών του αποτελούν την κύρια πηγή χρηματοδότησης των Πατριαρχικών ιδρυμάτων.


Οι πληροφορίες που αναφέρονται στο άρθρο έχουν αντληθεί μέσα από την επίσημη σελίδα του Τάγματος και του Βατικανού.


Αν σας γοητεύει η ιστορία και οι θρύλοι του Μεσαίωνα και της Καθολικής Εκκλησίας, θα βρείτε ενδιαφέρον το άρθρο: ‘Οταν η “μετανοούσα Μαγδαληνή” έγινε μόδα στο Μεσαίωνα.


Πηγές εικόνων: thecatholictelegraph.com, eohsjwesternusa.org, todayscatholic.org

Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Εξερεύνηση στην Αρχαία Λιλαία

by iopapami_admin

Στους πρόποδες του Παρνασσού, συναντάμε τη Λιλαία, γνωστή πλέον και ως Κάτω Αγόριανη. Περνώντας από τον κεντρικό δρόμο, έξω από το χωριό, ανεβαίνοντας προς την Άνω Αγόριανη ή αλλιώς Επτάλοφο, σίγουρα ένας πύργος στα αριστερά θα τραβήξει την προσοχή σας. Οι πιο παρατηρητικοί, θα διακρίνετε και τα υπολείμματα από κάποια τείχη. Πίσω από αυτά τα τείχη, άκμασε κάποτε η Αρχαία Λιλαία!

Ανεβαίνοντας τον χωματόδρομο που θα βρείτε στα αριστερά σας, μπορείτε να ανεβείτε με όχημα αρκετά ώστε να πλησιάσετε τον πύργο. Ο φράγκικος πύργος που θα δείτε εκεί, έχει δεχτεί επεμβάσεις με υλικά από την ακρόπολη της αρχαίας Λιλαίας και πιθανολογείται ότι διαμορφώθηκε σε τριώροφη κατοικία κατά τον 13ο αιώνα. Δυστυχώς, στον αρχαιολογικό χώρο, θα βρείτε μόνο ερείπια από δύο πύργους και από τα τείχη της ακρόπολης.

Άποψη από το εσωτερικό ενός πύργου της ακρόπολης της Αρχαίας Λιλαίας

Υπάρχει περιθώριο για εξερεύνηση, καθώς η περιοχή του λόφου δεν είναι αυστηρώς οριοθετημένη. Εγώ προσωπικά επέλεξα μία διαδρομή που οδηγούσε στην πίσω πλευρά του λόφου, όχι αυτήν που βλέπουμε από το δρόμο. Πρόκειται για ένα ήδη ιχνηλατημένο μονοπάτι, στο οποίο διακρίνει κανείς σημάδια από κόκκινη μπογιά πάνω σε πέτρες, για να μη χάσει το δρόμο του. Ήλπιζα να βρω κάποιο άλλο σημείο ενδιαφέροντος του αρχαιολογικού χώρου, αλλά τελικά το μονοπάτι οδηγούσε απλά στην πεδιάδα.

Μια άλλη διαδρομή που ακολούθησα, αφορούσε την επιχείρηση ανεύρεσης μιας σπηλιάς, για την οποία υπήρχε μία υποτυπώδης ταμπέλα. Τελικά, παρά την περιπλάνησή μου στον χώρο δεν κατάφερα να τη βρω. Κατεβαίνοντας στην πλατεία του χωριού, ρώτησα κάποιους ντόπιους για τη σπηλιά αλλά κανείς τους δεν ήξερε πού βρίσκεται ακριβώς. Είχαν ακούσει ότι κάποιοι έχουν εντοπίσει εκεί ένα βάραθρο και ότι κάποια στιγμή θα φροντίσουν τα μονοπάτια για τους επισκέπτες.

Αρχαία Λιλαία: ιστορικά στοιχεία και αναφορές

Κατά την αρχαιότητα, η Λιλαία ανήκε στο βόρειο μέρος της Φωκίδας, που βρισκόταν στην κοιλάδα του Κηφισού. Η θέση της δεν ήταν ευνοϊκή μόνο γιατί βρισκόταν σε σταυροδρόμι – σύνδεση Θεσσαλίας και νότιας Ελλάδα – αλλά ξεχώριζε και για τα πλούσια νερά της. Μάλιστα, το όνομά της οφείλεται στη Ναϊάδα Λίλαια, κόρη του θεοποιημένου ποταμού Κηφισού. Έτσι, από τα πανάρχαια χρόνια, συνδεόταν με τις πηγές του ποταμού αυτού.

Στην Ιλιάδα του Ομήρου (Β 523) η πόλη της Λιλαίας αναφέρεται στον “κατάλογο των νεών”, δηλαδή, στον κατάλογο των πλοίων των Αχαιών που εκστράτευσαν ενάντια στην Τροία. Τα πλούσια ύδατα, που θεωρούνταν πηγή ζωής και θείο δώρο, αναφέρονται και στον ομηρικό ύμνο προς τον Απόλλωνα. Πιο συγκεκριμένα, αναφέρεται ότι τα όμορφα νερά του Κηφισού πηγάνουν από τη Λιλαία και χύνονται μπροστά της.

Η θέα από τα τείχη της ακρόπολης προς τον κάμπο.

Όπως μας πληροφορεί η αρχαιολόγος Ανθούλα Τσαρούχα, οι κάτοικοι της πόλης πίστευαν ότι το νερό της Κασταλίας πηγής στους Δελφούς ήταν δώρο του Κηφισού. Για το λόγο αυτό, ορισμένες μέρες το χρόνο, έριχναν στην πηγή γλυκίσματα και πίστευαν ότι αυτά αναφαίνονταν στην Κασταλία κρήνη. Επίσης, αναφορά στην πόλη γίνεται και από το Στράβωνα (9.407), τον Παυσανία (10.33.3-5), τον Πτολεμαίο (3.14.14) και τον Πλίνιο (Φυσ. Ιστ. 4.27).

Τα πρώτα ίχνη κατοίκησης της περιοχής ανάγονται στα πρωτοελλαδικά χρόνια, δηλαδή, κατά την 3η χιλιετία π.Χ. Περί το 1150 π.Χ., η πόλη βρισκόταν σε τέτοια ακμή που της επέτρεπε να συμμετάσχει στον Τρωικό πόλεμο ως συμμέτοχη σε στόλο 40 πλοίων της εποχής. Αυτά τα πλοία τα συντηρούσε το Φωκικό Κοινό σε κάποιο κοντινό λιμάνι, πιθανότατα στην Κίρρα.

Μεγάλη ακμή γνώρισε η αρχαία πόλη της Λίλαιας μεταξύ 7ου και 10ου αιώνα π.Χ. Τα τείχη της είχαν σχήμα τετράγωνο και εκτείνονταν από τον κάμπο μέχρι τους πρόποδες του Παρνασσού. Λείψανα αυτών των τειχών βλέπουμε μέχρι σήμερα. Βέβαια, έκτοτε έχουν υποστεί πολλές μεταβολές και ανοικοδομήσεις, σε διαφορετικές χρονικές περιόδους. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αποτελούν οι πύργοι, όπως αναφέραμε και πιο πάνω.

Επόμενες ιστορικές αναφορές, μας μεταφέρουν στο 480 π.Χ., όταν η Λιλαία και οι γειτονικές Φωκικές πόλεις δέχτηκαν τις συνέπειες των Περσικών επιδρομών στον ελλαδικό χώρο. Όπως μας πληροφορεί ο Ηρόδοτος: «και κατά μεν έκαυσαν (οι Πέρσες) Δρυμόν πόλιν, κατά δε Χαράδρην και Έρωχον και Τεθρώνιον και Αμφίκαιαν». Το μένος του Ξέρξη για τη σθεναρή αντίσταση στις Θερμοπύλες, ξέσπασε σε όλες τις γειτονικές πόλεις.

Ο Έρωχος, που αναφέρεται από τον ιστορικό, ήταν το προάστιο της Λιλαίας, το οποίο μέχρι εκείνη την περίοδο, είχε ανθίσει. Ετυμολογικά, προέρχεται από τις λέξεις έρως + χους, δηλαδή έρωτας και χώμα-γη. Θεωρείται λοιπόν, ότι και η Λιλαία είχε την ίδια μοίρα, παρά που δεν αναφέρεται με το όνομά της.

Εξωτερική άποψη του καλοδιατηρημένου πύργου. Είναι εμφανείς οι προσθήκες που δέχτηκε στο πέρασμα των αιώνων. Οι επεμβάσεις στα τείχη και τους πύργους καταδεικνύουν ιστορικά στοιχεία για την Αρχαία Λιλαία.

Ο Παυσανίας γράφει : «Η Λίλαια έχει θέατρο, αγορά, λουτρά .Υπάρχουν δε και ιερά του Απόλλωνα και ένα της Αρτέμιδος με όρθια αγάλματα από πεντελικό μάρμαρο, Αττικής τεχνοτροπίας». Αυτό σημαίνει ότι η πόλη είχε ανακάμψει σημαντικά μετά την καταστροφή της από το βασιλιά Φίλιππο Β’, το 346 π.Χ. Οι ανασκαφές σε αρχαία Λιλαία και Έρωχο έφεραν στο φως ίχνη από το ναό της Δήμητρας και της Περσεφόνης που κατασκευάστηκε τον 5ο αι. π.Χ. Επίσης, βρέθηκε πλήθος πήλινων εδωλίων, νομισμάτων, κοσμημάτων και ελασμάτων. Οι ναοί του Απόλλωνα και της Αρτέμιδος, το θέατρο και τα λουτρά που είδε ο Παυσανίας αιώνες αργότερα, δεν γνωρίζουμε πότε κατασκευάστηκαν. Πιθανώς μερικά εξ αυτών να ήταν αυτής της περιόδου.

Τον 6ο αιώνα μ.Χ., ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός καταρτίζει πρόγραμμα για την προστασία των πληθυσμών της αυτοκρατορίας από τις βαρβαρικές επιδρομές. Έτσι, ανακατασκευάζονται τα τείχη της Λιλαίας, η ακρόπολή της, και συμπληρώνεται η περιτοίχισή της. Από την άλλη πλευρά, έχουμε την επιβολή της νέας θρησκείας, του Χριστιανισμού, που είχε ως αποτέλεσμα να κλείσουν οι ναοί, να παύσουν τη λειτουργία τους τα Ιερά και φυσικά, να κλείσει το μαντείο των Δελφών (ήδη από το 393 μ.Χ. με το διάταγμα του Μ. Θεοδόσιου).

Αυτό έχει ως συνέπεια την ανοικοδόμηση χριστιανικών ναών με τη χρήση υλικού από αρχαία κτίσματα και μνημεία. Έτσι, ενώ η Λιλαία ακμάζει ξανά τους πρώτους Βυζαντινούς αιώνες, τα περισσότερα υπολείμματα του αρχαίου κόσμου αρχίζουν να εξαφανίζονται.

Σύντομο χρονικό: από τη Φραγκοκρατία στην ελεύθερη Ελλάδα

Μετά το 1204, με την άλωση της Πόλης από τους Φράγκους, ξεκινά μια νέα εποχή και για αυτήν την περιοχή. Η Φραγκοκρατία και η Καταλανοκρατία αφήνουν τα δικά τους σημάδια στον τόπο. Έχουμε εκ νέου προσθήκες στην οχύρωση της ακρόπολης και τη δημιουργία πολλών νέων κατοικιών στα πέριξ.

Μετά το 1393, με την επέλαση του σουλτάνου Βαγιαζήτ Α’ στην ανατολική Στερεά, η περιοχή πέφτει στην τουρκική υποτέλεια και τελικά, στην υποδούλωση. Η ζωή των κατοίκων γίνεται πολύ δύσκολη και για να επιβιώσουν αναγκάζονται να μετακινηθούν ψηλότερα. Τότε, λοιπόν, δημιούργησαν τον οικισμό Άνω Σουβάλα. Στη χάρτα του εθνομάρτυρα Ρήγα που εξέδωσε στη Βιέννη ο Άνθιμος Γαζής το 1796, αναγράφεται ο τόπος αυτός ως: Λίλαια – Σουβάλα. Ακόμα και σήμερα, πολλοί αναφέρονται στη Λιλαία με αυτή την ονομασία.

Η απελευθέρωση από τον Τουρκικό ζυγό έρχεται αργά, ύστερα από πολλούς, αιματοβαμμένους αγώνες. Οι Σουβαλιώτες πρωταγωνιστούν πλέον και σε μάχες εκτός Σουβάλας, όπως στη Γραβιά και τα Βασιλικά. Ο Παρνασσός προσφέρει πολλά κλεφτολήμερα, σπήλαια και φυσικές οχυρώσεις που βοηθούν τους αγωνιστές στις ενέδρες και τους αιφνιδιασμούς. Το 1927, με το νόμο Βενιζέλου για την αλλαγή των ονομάτων όλων των ελληνικών χωριών που φέρουν τούρκικα ονόματα, η ονομασία της ένδοξης Λιλαίας αποδόθηκε πλέον στην Κάτω Αγόριανη.

Όλη η περιοχή, Λιλαία – Πολύδροσος – Επτάλοφος, έδωσε δυναμικά το παρόν στους αγώνες κατά των Γερμανών. Ασφαλώς και το πλήρωσε με αίμα, γράφοντας με ανεξίτηλο μελάνι στις σελίδες της ιστορίας μας τα ονόματα των σύγχρονων ηρώων. Αλλά και η περίοδος του Εμφυλίου που ακολούθησε, ολοκλήρωσε τις βαναυσότητες και το αιματοκύλισμα.

Σήμερα, τα ηρώα στις πλατείες και οι ταμπέλες με την ένδειξη: Μαρτυρικό χωριό, καταδεικνύουν την ιστορία του τόπου. Αξίζει να επισκεφθείτε τα χωριά αυτά, να μάθετε την ιστορία τους μέσα από τα μουσεία της περιοχής αλλά και τους πιο ηλικιωμένους, ελάχιστους επιζώντες εκείνου του καιρού, που είναι διατεθειμένοι να μιλήσουν για τα όσα βίωσαν.

Στο ανωτέρω βίντεο, μπορείτε να δείτε το εσωτερικό του πιο καλοδιατηρημένου πύργου της ακρόπολης.
Εξ-ερευνήσειςΜυθικές Ιστορίες

Το Dragon Tree των Κανάριων Νήσων, ο Ηρακλής και ο δράκος Λάδων

by iopapami_admin

Στην Τενερίφη των Κανάριων Νήσων, στον Ατλαντικό Ωκεανό, ένας μύθος συνδέει το πιο μυστηριώδες δέντρο τους με τον Ηρακλή και το δράκο Λάδωνα. Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, η Γαία προσέφερε στην Ήρα ένα δέντρο με χρυσά μήλα, ως δώρο για το γάμο της με το Δία. Πρόκειται για το περίφημο δέντρο με τα χρυσά μήλα των Εσπερίδων, τα οποία κλήθηκε ο Ηρακλής να φέρει στο βασιλιά Ευρυσθέα, σε έναν από τους άθλους του.

Το Ιερό Δέντρο φυλασσόταν από έναν δράκο, ο οποίος έμοιαζε με φίδι που είχε 100 κεφάλια και αντίστοιχα, 100 φωνές. Ο δράκος Λάδων ορίστηκε από την Ήρα να προστατεύει τους καρπούς, τους οποίους έκλεβαν οι νύμφες Εσπερίδες. Τα χρυσά μήλα του Ιερού αυτού Δέντρου, θεωρούνταν καρποί της αθανασίας.

Ένα πολύ σημαντικό στοιχείο του μύθου αποτελεί το γεγονός ότι ο Ευρυσθέας δεν κράτησε τα μήλα για τον εαυτό του, όταν του έφερε ο Ηρακλής από τη μακρινή Εσπερία. Αντιθέτως, τα έδωσε στη θεά Αθηνά, γιατί φοβήθηκε μήπως διαπράξει ύβρη κρατώντας τα και τιμωρηθεί γι’ αυτό. Ακόμα και η θεά, ούσα αθάνατη η ίδια, τα επέστρεψε στον κήπο όπου ανήκαν.

To Millennial Dragon Tree στο Icod de los Vinos της Τενερίφης, το οποίο θεωρείται το γηραιότερο και μεγαλύτερο Dragon Tree.

Ο δράκος – φίδι Λάδων και το Dragon Tree

Επιστρέφοντας στο μύθο με τον περίφημο άθλο του Ηρακλή, ας δούμε ποιος ήταν ο Λάδων. Κατά τον Ησίοδο, οι γονείς του ακοίμητου αυτού τέρατος, ήταν ο Φόρκυς και η Κητώ. Το θεωρούσε, ο Ησίοδος, ως «χθόνιον όφιν», δηλαδή του εσωτερικού της γης. Ο Πείσανδρος αναφέρει ότι τον γέννησε μόνη της η Γαία, ενώ σύμφωνα με το Φερεκύδη, γονείς του ήταν ο Τυφών και η Έχιδνα. Στην τελευταία εκδοχή, αδέρφια του είναι ο λέων της Νεμέας, ο Κέρβερος, η Λερναία Ύδρα και άλλα τέρατα. Τα αδέρφια του Λάδωνα έπρεπε να τα σκοτώσει ο Ηρακλής σε άλλους άθλους του. Δηλαδή, στόχος ήταν ο θάνατος των παιδιών του Τυφώνα! Ασφαλώς, όχι τυχαία! Αυτό όμως, θα το αναλύσουμε σε άλλο άρθρο.

Ο δράκος/φίδι Λάδων, έχει περιγραφεί ως έχων δύο κεφάλια, τρία ή 100, κατά την επικρατέστερη άποψη. Όσα τα κεφάλια του, τόσες και οι διαφορετικές φωνές του και οι γλώσσες που γνώριζε. Συνεπώς, αφού ομιλούσε όλες τις γλώσσες, κατείχε τη γνώση. Κρατήστε το αυτό το στοιχείο.

Κατά την αρχαιότερη παράδοση, ο Λάδωνας ορίστηκε από τη θεά Ήρα ως φύλακας των μήλων για να πολεμήσει αναγκαστικά με τον Ηρακλή, ή επειδή οι κόρες του Άτλαντα έκλεβαν τα μήλα. Οι κόρες αυτές ήταν οι περίφημες Εσπερίδες. Πιθανώς, όμως, να ορίστηκε στη θέση αυτή και από τον Τιτάνα Άτλαντα. Το Ιερό Δέντρο με τα χρυσά μήλα, θεωρούνταν το δέντρο της ζωής και βρισκόταν στον Κήπο των θεών. Σε πολλές απεικονίσεις της αρχαιότητας, ο Λάδων εμφανίζεται ως όφις, τυλιγμένος στο δέντρο με τα μήλα.

Σας θυμίζει κάτι αυτή η εικόνα; Ο όφις, ο οποίος κατέχει γνώση, βρίσκεται τυλιγμένος στο Δέντρο της Ζωής με τα μήλα, στον κήπο των θεών!

Ο Λάδων αντλούσε τη δύναμή του από τη Γη, και αυτό ενισχύει την παράδοση ότι μητέρα του ήταν η Γαία. Ο Ηρακλής, για να τον νικήσει, αναγκάστηκε να τον αποκόψει από την πηγή της δύναμής του, σηκώνοντάς τον ψηλά με τα δυο του χέρια. Λόγω της θυσίας του επί τω έργω, φυλάττοντας τα μήλα των Εσπερίδων, ο Λάδων τιμήθηκε από τους θεούς με το να γίνει στον ουρανό ο Αστερισμός του Δράκου.

[…]ἷξον δ’ ἱερὸν πέδον, ᾧ ἔνι Λάδων

εἰσέτι που χθιζὸν παγχρύσεα ῥύετο μῆλα χώρῳ ἐν Ἄτλαντος, χθόνιος ὄφις, ἀμφὶ δὲ νύμφαι

Ἑσπερίδες ποίπνυον ἐφίμερον ἀείδουσαι·[…]

 Απολλώνιος ο Ρόδιος, Αργοναυτικά, 4, 1392

Σύμφωνα με τους τοπικούς θρύλους, από το αίμα του Λάδωνα ξεπήδησε το πρώτο Dragon Tree. Μάλιστα, όταν κόβεται ένα τέτοιο δέντρο, βγάζει έναν κόκκινο χυμό, που παραπέμπει στο αίμα του Δράκου. Αυτό το υγρό είναι γεμάτο κόκκινες χρωστικές και ρητίνες. Οι ρητίνες σε αυτό το «αίμα δράκων» ήταν πολυπόθητες εδώ και αιώνες. Χρησιμοποιήθηκαν από τον Stradivarius για να χρωματίσει και να εμπλουτίσει το χρώμα των διάσημων βιολιών του. Θεωρείται μάλιστα, ότι αυτή η χρωστική έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο στην απήχηση αυτών των βιολιών. Ίσως, η διάδοση της φήμης περί δράκων και μαγείας, να συνδύασε τα συγκεκριμένα μουσικά όργανα με τη δυνατότητα δημιουργίας “μαγικών” ήχων.

Αναφορές και χρήσεις των προϊόντων των Dragon Trees

Οι Guanches, οι ιθαγενείς της Τενερίφης, χρησιμοποιούσαν το ρητινώδη χυμό στη διαδικασία της μουμιοποίησης. Μάλιστα, η τεχνική τους για τη μουμιοποίηση αναφέρεται ως μία από τις καλύτερες του κόσμου! Πέρα από την ταρίχευση, όμως το χρησιμοποιούσαν και ως θεραπευτική αλοιφή.

Μούμια των Guanches, που εκτίθεται στο Μουσείο Ιστορίας και Ανθρωπολογίας της Τενερίφης.

Επίσης, έφτιαχναν ασπίδες από το φλοιό του δέντρου ενώ με τον αρωματικό, ρητινώδη χυμό, έβαφαν τα μαλλιά τους κόκκινα. Οι Guanches, λάτρευαν αυτό το δέντρο. Μάλιστα, υπάρχουν αναφορές ότι τιμούσαν ένα Dragon Tree στην Τενερίφη το 1400, το οποίο λέγεται ότι ήταν χιλιάδων ετών. Δυστυχώς, το δέντρο αυτό, τελικά καταστράφηκε από μια καταιγίδα το 1868.

Η ρητίνη από το Socotra Dragon Tree έγινε ένα εμπόρευμα γνωστό ως “αίμα του δράκου” στον αρχαίο κόσμο, με χρήση από τη βαφή ξύλου και το αποσμητικό της αναπνοής έως τις τελετουργίες και τη μαγεία. Επίσης, το “αίμα του δράκου” χρησιμοποιήθηκε από τους αλχημιστές του Μεσαίωνα στη ζωγραφική. Μια έρευνα του 1835 στο Socotra από τη Βρετανική Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών, έφερε για πρώτη φορά την ετικέτα του δέντρου Pterocarpus draco. Στη συνέχεια, το 1880, ο Σκωτσέζος βοτανολόγος Sir Isaac Bayley Balfour το περιέγραψε επίσημα και μετονόμασε το είδος Dracaena cinnabari.

Στο βάθος το περίφημο Millennial Dragon Tree.

Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος, έγραψε για δράκους που κατοικούσαν σε ένα νησί όπου τα δέντρα έδιναν κόκκινες σταγόνες κιννάβαρης. Αξίζει να αναφερθούμε και σε έναν μύθο που ξεφεύγει από τα ευρωπαϊκά σύνορα. Σύμφωνα, λοιπόν, με έναν ινδικό μύθο, σε μια σκληρή μάχη, ένας δράκος που αντιπροσώπευε το θεό Μπράχμα δάγκωσε έναν ελέφαντα που αντιπροσώπευε το θεό Σίβα και ήπιε το αίμα του. Όταν ο ελέφαντας έπεσε στο έδαφος, συνέτριψε το δράκο, αναμειγνύοντας έτσι το αίμα και των δύο πλασμάτων για να δώσει μια ουσία που μοιάζει με ρητίνη. Αυτή η ουσία που περιγράφεται εδώ, μας παραπέμπει στο “αίμα του δράκου”.

Πλέον, ο ιατρικός κόσμος δίνει μεγάλη σημασία σε αυτό το ιδιαίτερο δέντρο. Η ρητίνη του περιέχει ουσίες που χρησιμοποιούνται για την καταπολέμηση του καρκίνου, όπως σε κυτταροστατικά για την καταπολέμηση της λευχαιμίας. Το δέντρο πιστεύεται ότι περιέχει περαιτέρω φαρμακευτικές ουσίες και οι δυνατότητές του ακόμη διερευνώνται.


Από το ταξίδι μου στην Τενερίφη, έφερα σπόρους από Dragon Tree και ευελπιστώ να τους δω να μεγαλώνουν. Αν τα καταφέρω, θα ενημερώσω σίγουρα το άρθρο αυτό με φωτογραφίες του δέντρου στην Ελλάδα!

Υπάρχουν περισσότερα από 120 είδη της οικογένειας Dracaena, εκ των οποίων τα γνωστότερα είναι τα  Dracaena cinnabari και Dracaena draco. Σίγουρα η όψη τους δεν είναι πολύ συνηθισμένη στη χώρα μας, ωστόσο, θεωρώ ότι έχουν μια ιδιαίτερη ομορφιά.

Αν γνωρίζετε άλλους μύθους που σχετίζονται με το Dragon Tree, θα χαρώ να επικοινωνήσετε μαζί μου στο: ioanna@myalchemies.com.

Newer Posts
Older Posts
  • Memento mori: Η υπενθύμιση του θανάτου
  • Η λατρεία των Ναϊτών Ιπποτών προς τη Μαρία Μαγδαληνή
  • Soul rebels, τα ρέστα μου κύριε
  • Ο Άη Γιάννης ο Κυνηγός, μέσα στα δάση του Παρνασσού
  • Το γεωλογικό φαινόμενο “Νυμφόπετρες” και οι θρύλοι που το συνοδεύουν
  • Το “Κάστρο του Θρόνου”
  • Η Παναγία η Καταφυγιώτισσα και ο Δημήτρης Μυταράς
  • Συνέντευξη της Ιωάννας Παπαμιχαήλ στη Βίκυ Μπαϊρακτάρη για το βιβλίο: Το ταξίδι της Ψυχής

ΒΙΒΛΙΑ ΕΡΕΥΝΑΣ

Έχεις αναρωτηθεί κι εσύ αν το σύμπαν μπορεί να συνωμοτήσει για να δημιουργήσεις την πραγματικότητα που επιθυμείς; Έχεις αναρωτηθεί τι είναι η ψυχή, αν σχετίζεται με ένα θεϊκό κομμάτι μέσα μας και πού πηγαίνει μετά το θάνατο; Βρες απαντήσεις βασισμένες σε πλούσια βιβλιογραφία μέσα από τα βιβλία: Η Συνωμοσία του Σύμπαντος και Το Ταξίδι της Ψυχής!

ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΗΣΕ ΜΑΖΙ ΜΟΥ

Στείλε μου email με οποιαδήποτε πληροφορία θέλεις να μοιραστείς μαζί μου! Μπορεί να είναι κάποιο σχόλιο για κάποιο από τα άρθρα που διάβασες, μια θεματολογία που θα ήθελες να αναπτύξω μέσα από νέες έρευνες, μέρη για εξερεύνηση, ιδέες και προτάσεις για το οτιδήποτε! Επικοινώνησε μαζί μου στο ioanna@myalchemies.com

SOCIAL

Βρες με στα social media και κάνε like και follow για να ενημερώνεσαι πρώτος/η για όλα τα νέα άρθρα/συνεντεύξεις/podcast που σε ενδιαφέρουν! Ας συναντηθούμε στην πλατφόρμα του Facebook, μέσα από τη σελίδα: facebook.com/myalchemies

@2020 - All Right Reserved. Designed and Developed by Paris


Back To Top
My Alchemies
  • Αρχικη
  • Εξ-ερευνησεις
  • Μετα τα … φυσικα!
  • Μυθικες Ιστοριες
  • Βιβλιοτοπιο
  • Ας γνωριστουμε
Sign In

Keep me signed in until I sign out

Forgot your password?

Password Recovery

A new password will be emailed to you.

Have received a new password? Login here